¿Han escapado los budas del samsara?

El arrepentimiento requiere aversión e ignorancia. Es la ignorancia lo que hace que uno piense que hay algo que vale la pena perderse en Samsara. Los seres iluminados (Arahaths y Buddhas) han desarraigado todas las impurezas. Por lo tanto, es técnicamente imposible que sientan arrepentimiento o tristeza.

Mi impresión de los Pali suttas es que...

El Buda escapó del samsara .

Ese escape (o liberación), nibbana, se entiende como permanente, tal vez en contraste con una doctrina mahayana, que ve el nibbana de los arahants como temporal (?), y en contraste con etapas anteriores de iluminación , que incluyen algún vistazo (pero solo vislumbres) de nibbana.

No estoy seguro de la distinción entre "permanente" y "atemporal". Dhamma, por ejemplo, se describe como akalika (sin tiempo). No sé qué palabras en Pali se usan para describir nibbana como permanente... tal vez lo recordé mal o lo malinterpreté, y en lugar de "permanente" es más una palabra como "total" o "completo" o "final". Creo que es permanente es que las raíces subyacentes han sido cortadas: como si cortas la parte superior de un árbol que podría volver a crecer, pero si cortas sus raíces entonces eso no sucede; o si sofocas un fuego, continúa ardiendo, pero si quitas el combustible , no lo hará.

Creo que un aspecto del nibbana de Buda era la capacidad de alcanzar fácilmente estados de jhana, por ejemplo, escapar del dolor físico --- y, para escapar del dolor mental, el desapego (para evitar cualquier sensación de pérdida o anhelo) como resultado de visión correcta (ver todo el mundo como impermanente y no como un objeto de deseo); además de intenciones y comportamiento completamente éticos (por lo tanto, sin sentimiento de remordimiento).

La muerte se llama Parinirvana , también conocida como cesación de los agregados, que también creo que es "nibbana sin resto", en el sentido de que después de la iluminación pero mientras la persona aún está viva, el karma restante llega a buen término aunque no se crea un nuevo karma.

No hay "arrepentimiento", supongo, porque la palabra "arrepentimiento" ¿no implica apego o remordimiento? ... a menos que quizás pueda inferir o proyectar arrepentimiento por el hecho de que todavía estaba tratando de ayudar a sus seguidores a obtener la iluminación: eso podría describirse mejor como "compasión", sin embargo, o algo así.

En cuanto a si el Tathagata existe después de la muerte, esa es una de las " preguntas sin respuesta " canónicamente .

Supongo que tal vez dirías que sí, si equiparas el Tathagata con el Dhamma, el Maha-parinibbana Sutta dice:

Ahora el Bendito habló al Venerable Ananda, diciendo: "Puede ser, Ananda, que a algunos de ustedes les venga el pensamiento: 'Terminó es la palabra del Maestro; ya no tenemos un Maestro'. Pero no debe ser así, Ananda, porque lo que he proclamado y dado a conocer como el Dhamma y la Disciplina, ese será tu Maestro cuando me haya ido.

... ¿es eso lo que quiere decir el Mahayana cuando habla del Dharmakāya ?

Hay una descripción de la "muerte" de Buda en el Pali Maha-parinibbana Sutta : desplácese hacia el final: el comienzo de la "Seis partes: El fallecimiento".

Los suttas Pali generalmente solo hablan de un Buda, no de todos los "Budas" en general.

Según el Mahaparinibbana Sutta :

Y poco después de que el Bendito hubo comido la comida provista por Cunda, el metalúrgico, cayó sobre él una terrible enfermedad, incluso disentería, y sufrió dolores agudos y mortales. Pero el Bendito los soportó con atención, comprendiendo claramente e imperturbable .

Después del Nibbana, el Buda ciertamente pudo experimentar la sensación de dolor (como lo hizo en el caso de la disentería), pero sin embargo no la padece. Por lo tanto, el sufrimiento había terminado para Buda.

Según Itivuttaka 44 :

Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, por lo que he oído: "Monjes, existen estas dos formas de propiedad desvinculante. ¿Cuáles dos? La propiedad desvinculante con combustible restante y la propiedad desvinculante sin combustible restante. Nota al pie ¿Y cuál es la propiedad de desvinculación con el combustible restante? Existe el caso en el que un monje es un arahant cuyas fermentaciones han terminado, que ha alcanzado el cumplimiento, terminó la tarea, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, terminó con el grillete de convertirse , y se libera a través de la gnosis correcta. Sus cinco facultades sensoriales aún permanecen y, debido a que están intactas, es consciente de lo agradable y lo desagradable, y es sensible al placer y al dolor. Su fin de la pasión, la aversión y el engaño es denominada propiedad desvinculante con combustible remanente.

¿Y cuál es la propiedad de desvinculación sin combustible restante? Existe el caso en el que un monje es un arahant cuyas fermentaciones han terminado, que ha alcanzado la plenitud, ha terminado la tarea, ha dejado la carga, ha alcanzado la verdadera meta, ha terminado con las ataduras del devenir y es liberado a través de la gnosis correcta. Para él, todo lo que se siente, al no ser disfrutado, se enfriará aquí mismo. Esto se denomina propiedad de desvinculación sin combustible restante".

Comentario (Thanissaro):
Con combustible restante (sa-upadisesa) y sin combustible restante (anupadisesa): La analogía aquí es con un incendio. En el primer caso, las llamas están apagadas, pero las brasas siguen encendidas. En el segundo, el fuego está tan completamente apagado que las brasas se han enfriado. El "combustible" aquí son los cinco agregados (ver el Glosario). Mientras el arahant todavía está vivo, él/ella todavía experimenta los cinco agregados, pero no arden con los fuegos de la pasión, la aversión o la ilusión. Cuando el arahant desaparece, ya no hay experiencia de agregados aquí ni en ningún otro lugar.

Después de alcanzar el Nibbana, pero aún estando vivo, el Arahant o Buda todavía podría experimentar las sensaciones de dolor porque los cinco agregados todavía están operando. Pero no sufrirá por ello, ni tendrá pasión, aversión ni engaño. Mientras tanto, después de la muerte, los cinco agregados ya no operan en ninguna parte.

En cualquier caso, el sufrimiento termina por completo después de Nibbana. El Buda no sufre enfermedades ni muerte, aunque puede experimentarlas.

Esto es lo que Archarya Nagarjuna tiene que decir sobre este tema:

25.17 Habiendo pasado al nirvana, el Señor Trascendente
no es percibido como existente
ni percibido como inexistente.
No se le percibe como ambos ni como ninguno.

25.18 Entonces, cuando el Señor Trascendente estaba vivo,
no se percibía que existiera
ni que no existiera.
No se le percibía ni como ambos ni como ninguno.

25.19 La existencia cíclica no es en lo más mínimo
Diferente del nirvana.
Nirvana no es en lo más mínimo
Diferente de la existencia cíclica.

25.20 Cualquiera que sea el límite del nirvana,
Ese es el límite de la existencia cíclica.
No hay ni la más mínima diferencia entre ellos, Ni siquiera la
cosa más sutil.

25.21 Opiniones sobre su estado después de su fallecimiento; los extremos, etc.,
y las opiniones sobre lo permanente, etc., se
basan en el nirvana, el límite final,
y el límite anterior.

25.22 Ya que todos los existentes están vacíos,
¿Qué es finito o infinito?
¿Qué es finito e infinito?
¿Qué no es finito ni infinito?

25.23 ¿Qué es idéntico y qué es diferente?
¿Qué es permanente y qué es impermanente?
¿Qué es a la vez permanente e impermanente?
¿Qué es ninguno?

25.24 La pacificación de toda objetivación
Y la pacificación de toda fabricación es la paz.
Buda no enseñó ningún Dharma
en ningún momento, en ningún lugar, a ninguna persona.

Advertencia:

Si toma algo dicho anteriormente como una indicación de que nada existe o que esta línea de pensamiento refuta las Cuatro Nobles Verdades, el Karma, el Renacimiento, el Dharma, el Buda, el Camino y los Frutos, etc., ... nada podría estar más lejos que ¡la verdad! Considere esta advertencia como un pasamanos en el que apoyarse si considera que lo anterior indica nihilismo:

Por una percepción errónea del vacío
Una persona de poca inteligencia es destruida:
Como una serpiente mal agarrada,
O como un hechizo mal lanzado.