¿Qué significa el genjo-koan de dogen?

Dogen apunta al vacío. Cuando el yo cae, te das cuenta de que eres uno con las diez mil cosas, y ya no hay más yo y ellos. Iluminación, camino, etc. no son más que conceptos.

Sutra del corazón:

"Shariputra, la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma. Lo que es forma es vacío, lo que es vacío es forma. Lo mismo ocurre con los sentimientos, las percepciones, los impulsos, la conciencia".

Y:

"Por lo tanto, en el vacío no hay forma, ni sentimientos, percepciones, impulsos, conciencia. Ni ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ningún objeto de la mente, ningún reino de los ojos y así sucesivamente hasta que no haya ningún reino de la conciencia de la mente, ninguna ignorancia y tampoco su extinción, y así sucesivamente hasta que ninguna vejez y muerte y tampoco ninguna extinción de ellos, ningún sufrimiento, ningún origen, sin detenerse, sin camino, sin cognición, también sin logro sin nada que alcanzar".

http://www.kwanumzen.org/wp-content/uploads/Heart-Sutra-in-English-text1.pdf

El 1er koan es de la frase en las escrituras Pali: " profundo, profundo... conectado con el vacío ".

En las escrituras Pali, hay una declaración sobre la iluminación y el Nirvana: ' El nacimiento ha terminado... no hay más renovación del ser '. 'Nacimiento' ('jati') y 'ser' ('bhava') son la generación de la idea de que hay un 'yo' y 'otras personas', es decir, que hay ' varios seres y un grupo de seres '.

Por lo tanto, en la actualización descrita por Dogen, todo 'nacimiento' termina. Ya no existe la generación de la idea o visión de que hay 'seres' o 'personas', tanto interna como externamente.

Todo lo que se experimenta es el flujo continuo de miríadas de objetos de los sentidos o 'cosas'; de imágenes, sonidos, olores, sabores, tactos y experiencias de la mente, incluida la paz llamada Nirvana.

Incluso el sentido de mentes y cuerpos concretos/sólidos desaparece, ya que la experiencia es solo el flujo de una miríada de objetos sensoriales de vistas, sonidos, olores, sabores, tactos y experiencias mentales; simplemente elementos ( dhatu ).

Cuando esta experiencia se vuelve completamente normal y ordinaria ('talidad'; 'así'; ' tathata '), la idea de ('especial') 'iluminación' o 'realización' también desaparece.

Así, en el segundo koan, todo lo que hay es naturaleza o elementos ( dhatu ) y esto es todo lo que es la vida; no hay un 'yo' que esté separado de los elementos de la naturaleza.

Llegar a la Fuente

No hay más reacciones de autoconciencia para distorsionar el mundo.

9º Cuadro de pastoreo de bueyes

En el Rohitassa Sutta: A Rohitassa encontrarás un paralelo a este GenjoKoan que señalaste. Para el pez es el agua, y para el pájaro es el aire. Así mismo para los dioses/seres celestiales, es el cosmos. Este Deva le contó al Buda sobre un deseo que tuvo en una vida anterior cuando era un vidente llamado Rohitassa y su resultado. Él dijo:

” 'Iré viajando hasta el fin del cosmos.' Yo, con una vida de cien años, un lapso de cien años, pasé cien años viajando, aparte del tiempo dedicado a comer, beber, masticar y saborear, orinar y defecar, y dormir para combatir el cansancio, pero sin llegando al final del cosmos morí en el camino. Entonces… 'Te digo, amigo, que viajando no es posible conocer o ver o llegar a un extremo lejano del cosmos donde uno no nace, envejece, muere, fallece o reaparece'”.

En el Sutta anterior, el Buda dice que no se puede alcanzar el fin del mundo recorriendo la distancia. Buda dijo que solo encontrándose a sí mismo, o en otras palabras, es la comprensión de uno mismo como uno realmente es, que uno vería la luz. Como afirma el Rohitassa Sutta, estas verdades se refieren al "cuerpo del hombre de una braza de largo". La nota clave del budismo es esta correcta comprensión.

Para llegar a saber qué es la vida, primero hay que acercarse a Samma Ditthi. Samma Ditthi es, en resumen, comprensión correcta. El entendimiento correcto se explica como el conocimiento de las cuatro nobles verdades. En otras palabras, es la comprensión de uno mismo como uno realmente es. Un requisito previo para llegar a la 'visión correcta' (Samma Ditti) es aprender a recibir con deleite los consejos del Buda Supremo. No debemos tratar ni un solo verso del Dhamma como algo simple y llano. Debemos aprender a tratar el Noble Dhamma como supremo. Debemos considerar este Dhamma como el más profundo.

Se dice en las escrituras… “Pemato jayati soko, pemato jayati bhayam”. [Del afecto brota el dolor, del afecto brota el miedo]. Las mentes convencionales retrocederán ante la idea. Pero es viendo este otro lado de la vida que uno llega a saber qué es la vida. La verdad y el significado del Dhamma se convierte en una experiencia privada para los sabios solo cuando hay visión o vipassana. Pero vipassana depende de samadhi o concentración. Y samadhi depende de Samma-ditthi. Así, todo en el Dhamma está conectado. ¿Porqué es eso? El Buda está hablando, aunque de diversas maneras, solo de una cosa y de una sola cosa: dukkha y el cese de dukkha.

Este Noble Dhamma es Svākkhāto (está bien proclamado). Nada necesita ser corregido en este Dhamma (lo encontré en Sutta y Vinaya – las dos primeras canastas) y nada puede ser descartado sobre la base de que es demasiado claro y simple (si uno entiende esta cualidad, entonces esta persona viene a Samma Ditti - visión correcta). Es por eso que debemos apreciar los consejos que recibimos y usar esos nobles consejos para disciplinarnos a nosotros mismos y no viceversa.