¿Dijo Buda que no hay yo, no hay alma?

En el budismo, si tomas parte por parte (órgano por órgano, agregado por agregado, facultad por facultad, la mente o el cuerpo, el mundo) no hay nada que valga la pena identificar como yo o alma. Cualquiera que sea el lugar o la parte que mires, no hay un yo, pero también tomar la vista de que no hay un yo también es un extremo. En esencia, la mejor manera de expresar esto es no uno mismo o no uno mismo que no uno mismo, ya que lo que sea que tomes no es uno mismo.

Cualquier pensamiento o punto de vista sobre un yo (incluido el no yo) nunca estará en contacto con la realidad y dará como resultado el anhelo y la aversión que en última instancia conducen al sufrimiento.

Ver también: Alagaddupama Sutta

Los Pali suttas afirman sin ambigüedades que el universo entero está vacío de sí mismo (SN 35.85).

Cuando la idea engañosa del 'yo' nace (SN 22.81) en la mente humana, según los Pali suttas, no es un 'yo' real sino meramente una 'visión' (SN 5.10), meramente una convención verbal (SN 1.25; MN 98), meramente el surgimiento del sufrimiento (SN 5.10; SN 12.15), meramente una enfermedad (Ud 3.10) y un cáncer (MN 140) o, en suma, neurosis.

Este mundo está ardiendo. Afligido por el contacto, llama a la enfermedad un 'yo'.

Este mundo, vencido por el contacto, está atormentado, Habla de una enfermedad como el yo,

Udana 3.10

Además, es un error referirse a SN 44.10 e insistir en que Buda no tomó una posición sobre la cuestión de si existe o no un yo. En SN 44.10, el Buda se mantuvo en silencio porque el interrogador Vacchagotta estaba confundido y aturdido.

Este es un punto muy sensible para entender el budismo en mi opinión. El Buda, a través de todo el Canon Pali, explica de muchas maneras cómo un 'yo' o ​​'alma' Esencial no es evidente dentro de la experiencia percibida (¡la publicación de Dhammadhatu es mejor para los enlaces a esto!) - una constante inmutable para las 'cosas' no es evidente dentro de lo que percibimos. El Buda también pide, en el Brahmajala Sutta ( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.01.0.bodh.html ), que el seguidor no especule dentro de la 'esfera metafísica' - especulación más allá de lo que puede experimentarse directamente.

La combinación lo convierte en un punto delicado. El Buda afirmó definitivamente que dentro de la experiencia percibida (los 5 skhandas) la Noble Verdad del sufrimiento, que todas y cada una de las construcciones son impermanentes, es inminentemente evidente y verdadera.

Sin embargo, el Buda siempre tuvo cuidado de advertir contra la especulación, por lo tanto, nunca negó explícitamente el 'yo' o ​​el 'alma' en su totalidad, aunque solo sea porque lo que está más allá de la experiencia no puede ser experimentado ni negado (nibbana no cuenta aquí - debe ser conocido por los sabios, etc. La experiencia y la evidencia (Nagarjuna, ciencia) concuerdan con las Nobles Verdades de Buda, más allá de eso: la espesura de puntos de vista es todo lo que queda.

(Entonces, lógicamente, la respuesta es un simple sí, ¡porque no es posible ningún intento racional de describir/explicar/analizar 'lo que está más allá de la experiencia'!)

¡Lea esto para obtener una buena perspectiva! https://plato.stanford.edu/entries/buddha/#NonSel

Como estoy tratando con Anatta-Lakkhana Sutta (que causó el problema con el no-yo y la volición) y la versión china en otra publicación , noté las diferencias sutiles entre las palabras aplicadas en el Sutra. Anatta traducido como no-Self/ non-Self en inglés, otro concepto es "no Self", son claramente diferentes en la versión china. Cuando intento traducir el Sutra chino al inglés, encontré estas palabras relacionadas con el "Ser" aplicado:

• 有我 = tiene uno mismo
• 非有我 = no tiene uno mismo
• 無我 = no-yo/ no-yo
• 是我 = soy yo
• 異我 = no-yo/otros (異 significa diferente)
• 非我．非我所 = no-yo. no es mi morada (非 significa no, antónimo de 是 sí)

En el Sutra chino al inglés traduje:

• La forma no tiene yo {色非有我}
• Porque la forma es no-Yo... {以色無我故...}
• "Bien instruido, venerable discípulo, ¿puede él a partir de esto tomar en cuenta que esto soy yo, no yo, alguna cualidad (lakṣana) en ello?" {多聞聖弟子寧於中見是我．異我．相在不} esto: formulario
• todos esos no son yo, no mi morada. {彼一切非我．非我所} aquellos: los atributos de las formas como grueso o fino, bueno o malo...
• en estas cinco agregaciones realiza el no-yo, no mi-morada {於此五受陰見非我．非我所}

Parecía que cuando decía "La forma no tiene yo", es decir, no habito en la forma, no hay una parte de mí que esté "mezclada" en la forma, es decir, si uno de mis miembros es amputado, sigo siendo yo. Soy, intacto, aunque mi cuerpo no está intacto. "Debido a que la forma es no-Yo", es decir, dado que la forma no existe por sí misma, existió independientemente sin un sujeto (yo), el resto del Sutra dice: "por lo tanto, el sufrimiento... quiero que sea el camino". Me gusta..." Las otras oraciones trataban sobre las agregaciones y enfatizaban el no-yo, no-yo, no-mi-vivienda我所 (significa objetos que poseía, por lo tanto, son atributos para mí, similar a "no mío", pero no exactamente).

Por lo tanto, estoy más de acuerdo con el autor del artículo. Que muchos de los problemas surgen porque de alguna manera se malinterpreta que el no-yo no es el yo, y el no-yo se usa en lugar de que no es el yo, o no-yo, o no-yo, o no-mío. Por lo tanto, "yo" es no-Sí mismo desde las cinco agregaciones y todo es no-Sí mismo... por lo tanto, no puedo tener ninguna volición.

Anatta en chino traducido como 無我, si "no Self" es "no tiene Self" es 非有我, aquí Self = 自(己)(我), 我 este carácter puede significar "subjetividad", yo, yo; 自 este carácter puede significar uno mismo, implica autoexistencia, autodependencia, por lo tanto, otro término budista Niḥsvabhāva (sin naturaleza propia, sin naturaleza intrínseca) traducido como 無自性.

La pregunta es, ¿la visión presentada es ampliamente aceptada en el budismo o es un nuevo desarrollo?

Como he leído el artículo y entendido, la mayor parte está de acuerdo con lo que he aprendido, excluye la opinión de los Bhikkhus y sobre el alma no tengo ningún comentario. No diré que este autor descubrió una nueva visión ya que no existe un problema como tal en mi tradición, es decir, aprendí todos mis Dharmas de los Sutras clásicos chinos y algunos artículos chinos. En cambio, me quedé atascado al leer preguntas relacionadas con el no-yo, por lo tanto, sin volición o "incontrolabilidad". Este tipo de pregunta nunca vendrá a mi mente. Observo que hay una sutil diferenciación en la traducción al inglés de este Anatta-Lakkhana Sutta que es contradictoria con la versión china que produce el problema del no-yo, por lo tanto, de la "incontrolabilidad". Todavía estoy trabajando en la verificación cruzada de las diferentes versiones de los Sutras chinos y los ingleses.