He estado siguiendo las prácticas budistas durante poco más de tres años, y samadhi, o concentración, como prefieras, la meditación era obviamente parte de mi práctica. Como a menudo me enseñaron algunos de los libros de los que aprendí meditación, usé la meditación samadhi como una forma de estabilizar mi mente y poder hacer prácticas de introspección, más allá de simplemente relajarme más.
Una de mis principales preocupaciones después de haber salido de la "burbuja" de la meditación samadhi después de mucho tiempo es que siento que algunas de las dificultades de la vida diaria que de alguna manera pude atenuar con la meditación de concentración ahora están reapareciendo, aunque con mucha menos fuerza. . Más precisamente, desde que necesité disminuir el tiempo para la meditación samadhi, experimenté más cambios de humor, un poco más de ira, a veces incluso un poco de depresión, pero al mismo tiempo también me sentí más conectado con el entorno que me rodea. Hace solo unos meses, cuando mi rutina de meditación samadhi era más fuerte, evité parte del sufrimiento que me rodeaba haciendo uso de mis habilidades de concentración.
Esto me dejó preguntándome si debería tratar de abordar algunos de mis problemas personales a través de la introspección u otras prácticas de una manera más definitiva, en lugar de tratar de evitarlos cambiando mi concentración a lugares más tranquilos. No estoy en absoluto en contra de practicar constantemente la meditación de concentración, pero a veces lleva más tiempo del que tengo; además, creo haber escuchado hace tiempo al Buda criticando una rutina compuesta solo de meditación samadhi. En realidad, parece un recuerdo razonable, ya que la elaboración de las cuatro nobles verdades y del noble óctuple sendero del Buda parecen estar orientadas a resolver los problemas de la existencia de una manera más definitiva, mientras que, como me enseñaron, los estados jhanic son solo temporales y no deben considerarse de otra manera.
La meditación de concentración es solo una herramienta para suprimir temporalmente tus problemas y obstáculos. No es una técnica autónoma para erradicarlos. Este fue uno de los grandes descubrimientos de Buda, un obstáculo que vio superar cuando estaba bajo las enseñanzas de Uddaka Ramaputta y Alara Kalama. La concentración solo es valiosa en la medida en que ayuda en la práctica de la percepción. Como dice el Buda: “Cuando mi mente concentrada [en el cuarto jhana] estuvo así purificada, brillante, sin mancha, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada la imperturbabilidad, la dirigí a…” (MN 36.38). ) La mente maleable y clara que disfrutas siguiendo el samadhi no es un fin en sí mismo sino que necesita ser dirigidade vuelta al mundo de la forma. Eso incluye todos tus complejos mentales, problemas psicológicos, etc. Las técnicas para hacer esto son amplias e incluyen todo, desde prácticas de atención plena hasta koans Zen.
En última instancia, la meditación de concentración y la práctica de la introspección van de la mano. Se agregan valor y se apoyan mutuamente, lo que hace que cualquiera de las dos prácticas sea mayor de lo que sería por sí sola. No necesitas abandonar la práctica del samadhi. Solo asegúrate de que lo estás usando de manera efectiva.
No soy un experto en meditación, y puede que tengas más experiencia que yo. Pero citaré de otras fuentes.
El Yuganaddha Sutta afirma que la perspicacia y la tranquilidad se pueden desarrollar en cualquier orden. Por lo tanto, no debe sentirse culpable por el método que elija practicar.
"Se da el caso de que un monje haya desarrollado una percepción precedida por la tranquilidad. A medida que desarrolla una percepción precedida por la tranquilidad, nace el camino. .....
"Luego está el caso en el que un monje ha desarrollado la tranquilidad precedida por la intuición. A medida que desarrolla la tranquilidad precedida por la intuición, nace el camino. .....
"Luego está el caso en el que un monje ha desarrollado la tranquilidad junto con la perspicacia. A medida que desarrolla la tranquilidad junto con la perspicacia, nace el camino. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo persigue. Mientras sigue el camino, lo desarrolla. y persiguiéndolo: sus cadenas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.
Según su descripción, su problema es principalmente un aumento de los cambios de humor, la ira y la depresión cuando no está meditando. Para esto, la meditación de introspección podría ser útil.
Ven. Yuttadhammo escribe en este capítulo titulado "Vida diaria" de su folleto Cómo meditar (que en mi opinión se basa principalmente en la meditación de introspección):
Además, se puede aplicar la misma técnica a cualquier pequeño movimiento del cuerpo; por ejemplo, al doblar o estirar las extremidades, se puede notar "doblar" o "estirar". Al mover las extremidades, “moviendo”. Al girar, "girar", etc. Cada actividad puede convertirse en una práctica de meditación de esta manera; al cepillarse los dientes, “cepillarse”; al masticar o tragar alimentos, "masticar, masticar", "tragar, tragar", etc.
Al cocinar, limpiar, hacer ejercicio, ducharse, cambiarse de ropa, incluso en el baño, uno puede estar atento a los movimientos del cuerpo involucrados, creando una conciencia clara de la realidad en todo momento. Este es el primer método por el cual uno puede y debe incorporar la práctica de la meditación directamente a la vida ordinaria.
El segundo método es el reconocimiento de los sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. La experiencia sensorial ordinaria tiende a dar lugar a gusto o disgusto; por lo tanto, se convierte en causa de adicción o aversión y, en última instancia, de sufrimiento cuando no está en consonancia con las propias parcialidades. Para mantener la mente clara e imparcial, siempre se debe intentar crear una conciencia clara en el momento de la experiencia sensorial, en lugar de permitir que la mente juzgue la experiencia de acuerdo con sus tendencias habituales. Al ver, por lo tanto, uno debería conocerlo simplemente como ver, recordándose a sí mismo “ver, ver”. ....
Practicando de esta manera, uno podrá recibir el espectro completo de experiencia sin compartimentar la realidad en categorías de "bueno", "malo", "yo", "mío", "nosotros", "ellos", etc. Como resultado, la verdadera paz, la felicidad y la libertad del sufrimiento son posibles en todo momento, en todas las situaciones. Una vez que uno comprende la verdadera naturaleza de la realidad, la mente dejará de reaccionar ante los objetos de los sentidos como algo diferente de lo que realmente son y estará libre de toda adicción y aversión, tal como un pájaro volador está libre de cualquier necesidad de una percha. en el que aferrarse.
Entonces, esta es una guía básica para practicar la meditación en la vida diaria, incorporando la práctica de la meditación directamente en la vida de uno, incluso cuando no se está meditando formalmente. Más allá de estos dos métodos, también se puede aplicar cualquiera de los objetos discutidos en el primer capítulo: dolor, pensamientos o emociones.
En este video de TED Talk , el Prof. Zindel Segal muestra cómo las técnicas de meditación de atención plena y de introspección se adaptaron a la Terapia Cognitiva Basada en Atención Plena (MBCT) para prevenir la recurrencia de la depresión y la infelicidad crónica. Muestra algunas pruebas de investigación que incluyen resonancias magnéticas de pacientes que se han desvinculado más de los factores desencadenantes que los deprimen.
La Terapia Cognitiva Basada en Mindfulness (MBCT) está diseñada para ayudar a las personas que sufren episodios repetidos de depresión e infelicidad crónica. Combina las ideas de la terapia cognitiva con prácticas y actitudes meditativas basadas en el cultivo de la atención plena. El corazón de este trabajo radica en familiarizarse con los modos mentales que a menudo caracterizan los trastornos del estado de ánimo y, al mismo tiempo, aprender a desarrollar una nueva relación con ellos. MBCT fue desarrollado por Zindel Segal, Mark Williams y John Teasdale, basado en el programa de reducción del estrés basado en la atención plena de Jon Kabat-Zinn.
Consulte también esta respuesta y esta pregunta .
Tienes la idea correcta. Como afirma el Visuddhimagga, el samadhi completo no proporciona una percepción, pero upacara samadhi (otro nombre para la meditación de percepción o la meditación vipassana) sí proporciona una percepción de los problemas emocionales personales y de cómo funciona realmente la mente. Los problemas emocionales modernos están relacionados con antecedentes familiares abusivos o disfuncionales y se manifiestan como problemas con el amor propio y la búsqueda del amor en la vida adulta. El Buda no abordó ni habló sobre este tipo de sufrimiento o sobre la mejor manera de tratarlo. Aunque practiqué la meditación de atención plena tradicional durante más de 50 años, le recomiendo que pruebe un centro de atención plena que ofrezca MBSR y psicoterapia. Puedes leer mis libros para obtener una perspectiva más budista. Pero debo advertirles que la psicología budista es muy difícil de entender. Mi nombre es Ronald Cowen.
Tu punto de vista es erróneo, porque ataca tu meditación de concentración.
Tu vida diaria es difícil porque tu sīla no es lo suficientemente bueno. Esta es la causa importante del impacto de tu vida, no la meditación de concentración.
¿Qué es sila?
Si tienes un comportamiento de modales, prepararás tu vida diaria lo suficiente para cada meditación de concentración. Para el ejemplo (del canon pali), puede hacer una tabla de la vida diaria como "Haré meditación de día completo 1 día a la semana y todos los días cuando esté acostado en la cama", etc. Esta es la razón por la que tenemos el día uposatha. .
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