Estoy confundido acerca de ciertas cosas, realmente espero que alguna persona amable pueda ayudar

¿Cuál es la visión del budismo sobre el tiempo y el espacio? ¿Existe? En Advaita dicen que el tiempo y el espacio no existen en absoluto. Advaita dice que solo existe la conciencia universal y que todos los objetos y las personas son ilusiones. ¿Cuál es la visión budista aquí? Advaita dice que en el sueño profundo la conciencia no se detiene ¿cuál es la visión budista aquí?.

En Advaita, para experimentar nuestra verdadera naturaleza, debemos relajar nuestra atención de los objetos y dejar que la conciencia sea consciente de sí misma. ¿Cuál es el punto de vista budista aquí? ¿Dice el budismo que la conciencia siendo consciente de sí misma es nuestra verdadera naturaleza? Si no, ¿cómo experimentamos nuestra verdadera naturaleza de manera similar a la forma en que el advaita vedanta nos mostró que lo hiciéramos y cómo explican los budistas esa experiencia de nuestra verdadera naturaleza? Advaita Vedanta dice que el mundo hecho de materia en el estado de vigilia que experimentamos es en realidad conciencia. Usan la analogía del sueño donde parece que la materia existe para nosotros en el sueño cuando nos despertamos nos damos cuenta de que todo era conciencia.

¿Cuál es la visión del budismo aquí? ¿Cuál es la diferencia entre la naturaleza de Brahman y Nirvana?. ¿Cuál es la diferencia entre Nirvana y Samsara? Leí que son lo mismo. Lo que implica que el budismo está de acuerdo con el advaita vedanta en que, de hecho, somos nuestra verdadera naturaleza todo el tiempo y tenemos la ilusión de que no lo somos.

Ojalá alguien pueda responder a mis preguntas, se lo agradecería mucho. Gracias por todo.

Atentamente

Respuestas (6)

Desde la perspectiva budista, las ideas clave de Advaita Vedanta son bastante similares al budismo (Mahayana), excepto en las partes donde dice que la conciencia lo es todo y que nuestra verdadera naturaleza es la conciencia.

En cambio, decimos que la conciencia es solo uno de los fenómenos, aunque uno muy importante. También decimos que identificarse con cualquier cosa (incluida la conciencia) conduce al sufrimiento, porque te hace vulnerable al cambio (de eso).

What is the view of Buddhism on time and space does it exist?? In Advaita they say time and space do not exist at all.

Quiero decir, obviamente el tiempo existe en algún sentido. Son las 4:27 pm cuando escribo esto. No me lo estoy inventando, de verdad ;) Del mismo modo, el espacio existe en algún sentido. Mi cubículo en el trabajo tiene muy poco espacio. Entonces, en cierto sentido, el espacio también es real.

En el budismo decimos que cada cosa es válida dentro de su cierto contexto o dentro de su cierto marco de referencia. Pero fuera de ese marco de referencia, no tiene sentido. Así que tratamos de no decir "existe" o "no existe"; pensamos que estas categorías son ingenuas. En su lugar, decimos: "aquí está el contexto en el que se puede observar, aquí están los límites de ese contexto, por lo que esta es la medida en que se puede decir que existe".

Advaita says that there is only the universal consciousness and all the objects and people are illusions what is the Buddhist view here?

Bueno, en el budismo estamos de acuerdo en que todo está conectado o interrelacionado. Las cosas se influyen unas a otras y nuestra conciencia surge en base a esas interacciones. Pero no decimos que es "uno" o "muchos", porque nuevamente eso depende de la perspectiva. En un sentido es uno, en otro sentido son muchos. No queremos hacer declaraciones unilaterales.

En el budismo (Mahayana) decimos que las personas y los objetos separados son una ilusión y que, en cambio, es una red interconectada. También decimos que la forma en que nos parecen las cosas es "como una ilusión" porque lo que vemos son los modelos que nuestra mente construye, no las cosas reales. Estos modelos pueden ser aproximados o completamente erróneos, pero eso es lo que vemos. También en este sentido, los objetos y las personas, tal como se nos presentan, son ilusiones.

Advaita says that in deep sleep consciousness do not stop what is the Buddhist view here?

Hay diferentes niveles de mente, algunos más toscos y otros más sutiles. Hay un tipo de mente que no se detiene en el sueño profundo y hay un tipo de mente que no se detiene con la muerte.

In Advaita in order to experience our true nature we have to relax our attention from objects and let consciousness be aware of itself. What is the Buddhist view here does Buddhism say that consciousness being aware of itself is our true nature if not how do we experience our true nature similarly to the way advaita vedanta showed us to do and how do Buddhist explain that experience of our true nature.

Hay muchas "escuelas" en el budismo que enseñan diferentes estilos, creados por los diferentes temperamentos de los maestros y, por lo tanto, se adaptan mejor a los diferentes temperamentos de los estudiantes. Algunos enseñan una meditación que es muy similar a lo que describes, "relajar nuestra atención de los objetos y dejar que la conciencia sea consciente de sí misma". Otros enseñan diferentes métodos. Depende del estudiante.

En el budismo diríamos que nuestra verdadera naturaleza es "la forma en que realmente son las cosas", también conocida como "verdad" o "talidad". Lo cual es más amplio y más correcto que "conciencia" porque la conciencia es solo una parte de la mezcla.

Advaita Vedanta says that the world made out of matter in the waking state that we experience is in reality consciousness. They use the analogy of the dream where it seems that matter exists for us in the dream when we wake up we realize everything was consciousness. What is the view of Buddhism here?

En el budismo también decimos que las cosas no son duales , lo que significa que la materia, la energía, la información y la mente son aspectos diferentes de la misma materia, que no son fundamentalmente dos, tres o cuatro cosas diferentes. Entonces, cuando entiendes que la materia, la energía, la información y la mente son aspectos diferentes de la misma cosa, te despiertas del sueño de que los fenómenos toscos son importantes y te das cuenta de que, de hecho, las influencias sutiles son mucho más importantes.

What is the difference between the nature of Brahman and Nirvana? What is the difference between Nirvana and Samsara I read that they are the same? Which implies that Buddhism agree with advaita vedanta that we are in fact our true nature all the time and we have are just in a illusion that we are not.

Sí, claro. En términos generales, tienes razón, y el budismo dice lo mismo. Pero es importante comprender realmente esto en profundidad, no solo repetir las palabras de alguien.

Brahman es una palabra elegante para el Absoluto, la totalidad de todo en el espacio y el tiempo. Nirvana es la palabra para la paz, la libertad y la armonía absolutamente perfectas. Esta paz perfecta o armonía perfecta se logra cuando hay una integración completa de todas las dualidades, cuando no hay más conflicto.

En el budismo decimos que no basta con decir que todo ya es perfecto, que el universo está en armonía y que el samsara es el nirvana. Esto es cierto, pero no lo suficiente. También decimos que no basta con sentarse y dejar que la conciencia sea consciente de sí misma. En lugar de eso, decimos, debemos trabajar para eliminar el conflicto, tanto en nuestras vidas como en nuestras mentes. ¿Y cómo eliminamos el conflicto?

No creamos conflicto externo con nuestro comportamiento. Creamos armonía exterior con nuestro comportamiento. No creamos conflicto interno con nuestro pensamiento. Creamos armonía interior con nuestro pensamiento. Dejamos de lado las simplificaciones infantiles y alcanzamos una comprensión real. De esta manera, no solo decimos que todo es Brahman, Nirvana, Armonía y Paz, sino que lo actualizamos en nuestra vida.

Buena respuesta. Tiendo a ver la diferencia que mencionas con respecto a la conciencia como una cuestión de terminología en lugar de una diferencia en la enseñanza. Los diversos significados de 'conciencia' son a menudo un problema; 'intencional'. 'fenomenal' y así sucesivamente. Por ejemplo, por un lado tenemos 'Ser, Conciencia, Bienaventuranza' y por el otro el comentario védico de que no hay conciencia después de la muerte. Esto sugiere dos significados diferentes para la palabra. ,

Algunas preguntas bastante profundas allí. Note que el budismo es una doctrina pragmática. “En el pasado, monjes, y también ahora, enseño el sufrimiento y el cese del sufrimiento”. Entonces, si bien no hay nada de malo en reflexionar sobre todas las preguntas profundas mientras se está sentado en la cómoda silla de uno tomando chocolate caliente, nada de eso importaría realmente para la práctica de la vida real, especialmente en una situación de vida o muerte. Imagina a alguien con un cuchillo clavado en su vientre y luego procedes y le preguntas si el tiempo y el espacio realmente existen. o si su continuo dolor insoportable e insoportable realmente existe? ¿Qué pensarías si eres tú el que tiene un cuchillo clavado en la barriga? Todos estamos y todos enfrentaremos la situación de "un cuchillo clavado en el vientre" en nuestro tiempo de vida, por lo que la respuesta sería que sí, el tiempo y el espacio existen, y la conciencia y los objetos son reales...

Gracias por su respuesta. Para liberarnos de los sentimientos negativos (tengo un fuerte sentimiento de que hay un yo que está atrapado en el dolor), ¿qué recomendaría hacer? es para aprender la paticca samupada?? Sé que solo necesito ver claramente mi ilusión y sería libre si la viera.
Como se mencionó, el conocimiento teórico sobre la vacuidad inherente de los fenómenos no irá muy lejos cuando la goma golpee el camino (es decir, cuando uno realmente golpea con Dukkha). Uno tendría que comenzar con los fundamentos: cultivar las Virtudes Morales (como los Cinco Preceptos, los Ocho Preceptos, etc.), practicar la Meditación (Samatha/Vipassana, etc.) y desarrollar la Perspicacia (cambiar la percepción de uno sobre los fenómenos, eliminando lentamente el "yo", "mío" o "mí mismo" de la ecuación a través de la contemplación en 4NT, 8FP, 12DO, 37 ayudas a la iluminación, etc.).
Muchas gracias por su respuesta

Es bueno imaginar que el tiempo en una buena situación se está agotando y el espacio para coincidir con el camino se está haciendo cada vez más pequeño. Por lo tanto, uno debe dedicarse a hacer méritos el mayor tiempo posible y donde sea que se le dé ese espacio. El tiempo y el espacio no se agrandan pensando en ruedas sino con hechos, de lo bruto a lo refinado.

(Tenga en cuenta que no se da para engañar a mucho tiempo y espacio con el comercio, los intercambios, las pilas y los entretenimientos de la pereza, sino como una pequeña puerta para ir más allá)

Gracias por tu respuesta.

Responderé basándome en los discursos de Pali y la interpretación de Theravadin tal como la entiendo.

What is the view of Buddhism on time and space does it exist?? In Advaita they say time and space do not exist at all.

Es sabido en el mundo que el tiempo existe tanto como el espacio, pero la naturaleza de estos fenómenos debe ser explorada. Los Sutta sí hablan de un elemento espacial.

Advaita says that there is only the universal consciousness and all the objects and people are illusions what is the Buddhist view here?

Si se dice que "sólo existe una conciencia universal" o "todos somos uno", probablemente se puede inferir que este Todo es también un yo. Esta no es la posición budista, que sería que la Consciencia surge de manera dependiente, es impermanente y no es yo.

Advaita says that in deep sleep consciousness do not stop what is the Buddhist view here?

Es similar en palabras, pero el significado y las definiciones de la conciencia misma variarán cuando se comparen las dos escuelas, por lo que aunque la expresión sea agradable, el significado será desagradable.

In Advaita in order to experience our true nature we have to relax our attention from objects and let consciousness be aware of itself. What is the Buddhist view here does Buddhism say that consciousness being aware of itself is our true nature if not how do we experience our true nature similarly to the way advaita vedanta showed us to do and how do Buddhist explain that experience of our true nature.

El budismo destaca que los fenómenos existentes no son un yo, no pertenecen a un yo ni constituyen un yo. Hay fenómenos externos e internos que surgen de manera dependiente que pueden tomarse como propios o pertenecientes a uno mismo, pero estos fenómenos se captan en ese momento con una visión errónea.

Advaita Vedanta says that the world made out of matter in the waking state that we experience is in reality consciousness. They use the analogy of the dream where it seems that matter exists for us in the dream when we wake up we realize everything was consciousness. What is the view of Buddhism here?

El Mundo se explica como aquello en el mundo que percibe y concibe el mundo. Se dice que todos los fenómenos son creados por la mente, hechos y dirigidos por la mente. También hay un pasaje que explica que uno debe considerar el mundo como un espejismo.

What is the difference between the nature of Brahman and Nirvana? What is the difference between Nirvana and Samsara I read that they are the same? Which implies that Buddhism agree with advaita vedanta that we are in fact our true nature all the time and we have are just in a illusion that we are not.

Hay dos elementos, el Condicionado y el Incondicionado, el Condicionado es múltiple y el Incondicionado es invariable; una soltería El mundo que puede tomarse como Samsara está Condicionado, con la extinción de lo Condicionado sólo queda el Elemento Incondicionado.

Gracias por su respuesta. Entonces, en el budismo no tenemos conciencia universal ni yo. Dijiste que la conciencia surge de manera dependiente en otras palabras, no es lo que soy. ¿Eso parece contradecir el advaita vedanta porque dicen que la conciencia está siempre presente? ¿Significa eso que el budismo dice que la conciencia puede detenerse?
sí, en el budismo theravada la conciencia, así como la percepción y el sentimiento, pueden cesar y se dice que la conciencia surge como una cosa y cesa como otra durante el día y la noche. Estos fenómenos se denominan surgidos de manera dependiente, si tuviera que explicarlos en pocas palabras; lo que se siente se percibe y lo que se percibe se conoce, lo que se siente no surge sin contacto como el encuentro de los tres; la conciencia, lo que es conocido y lo que conoce, sólo entonces hay contacto y experiencia, es en esa experiencia que pueden delinearse esos diversos fenómenos surgidos de manera dependiente.
también se habla del elemento conciencia como; "aquello que se llama conciencia, mente o intelecto, surge como una cosa y cesa como otra".
@ Buddhism7: debe tener mucho cuidado aquí, debe ser muy cuidadoso con la palabra 'Conciencia'; se usa de la misma manera cuando ve afirmaciones aparentemente contradictorias al respecto. No hay razón necesaria para suponer que el budismo y el advaita descubren cosas diferentes sobre la conciencia, y no es muy plausible que lo hagan dado que ambos son estudios 'empíricos'. .

¿Cuál es la visión del budismo sobre el tiempo y el espacio? ¿Existe?

Una vez encontré esta definición de diccionario de las palabras pali akalika ("atemporal") y kalika (no atemporal)...

Ñánavíra sobre Citta, ver nota al pie: "La noción de dos 'momentos' sucesivos, A y B, como akálika o no temporales es una confusión. A y B son simultáneos (como por ejemplo, viññána y námarúpa), en cuyo caso son de hecho, akálika; o B sigue a A y son sucesivos (como, por ejemplo, las inhalaciones y exhalaciones), en cuyo caso son kálika".

Creo que este es a veces el significado previsto en Pali, a veces no. Cuando se habla del surgimiento simultáneo de nama/rupa+conciencia el significado es simultaneidad; cuando se habla de conciencia dependiendo de nama/rupa u otros casos de 'fructificación' el uso es sin intervalo, inmediatamente sucesivo.

Probablemente sea más útil aquí ir a las raíces últimas: a = no; ka = mierda; li = línea; ka = mierda. La huella de heces dejada por un animal. El cazador ve: Esta es la huella de hace una semana, esta tiene solo dos días, esto es de ayer, y aquí está ahora, comiendo. Eso apuntaría a que el significado original del término está más cerca de la sucesión que de la simultaneidad.

Entonces, por ejemplo, el tiempo y el espacio existen al menos "convencionalmente", en cualquier medida, por ejemplo, "un animal" y "mierda" existen.

Sin embargo, también podría decir que las cosas no existen: "Eso no es realmente una silla, son solo trozos de madera que usamos como silla. Y la madera en realidad no existe (no existe por sí misma) - - es sólo celulosa, o simplemente algo que parece duro al tacto y que llamamos 'madera'. Y no dura para siempre, ayer era un árbol y un carpintero, mañana serán palos rotos y humo".

O incluso, "El espacio en realidad no existe, es solo una palabra, una interpretación que usamos para explicar lo que percibimos a través de nuestros sentidos. O el espacio no existe de forma independiente, por ejemplo, es la distancia entre dos cosas, pero si esas cosas no realmente no existe tal vez el supuesto espacio entre ellos también es arbitrario".

¿Dice el budismo que la conciencia siendo consciente de sí misma es nuestra verdadera naturaleza?

Una opinión es que no hay un "yo", o más particularmente que, por ejemplo, los momentos de conciencia no son permanentes y no son míos.

Otra es que tratar de definir lo que es "yo" es inútil e insatisfactorio.

Otra (diferentes escuelas de budismo explican esto de diferentes maneras) es que hay varias "contaminaciones", que "la mente" es "originalmente pura" (sin contaminación), que las impurezas también pueden ser impermanentes y no-yo... y que originalmente la pureza es similar a la de Buda (quizás llamada "naturaleza de Buda").

Supongo que el budismo dice que podemos ser conscientes de las impurezas mentales, y de lo que las causa, y no apegarnos a ellas, y así...

Dejar de hacer el mal, aprender a hacer el bien, purificar el corazón: esta es la enseñanza de los Budas.

-- Dhammapada (verso 183)

Entonces, ¿esto quiere decir que la atemporalidad y la atemporalidad coexisten? Pude visualizar cómo esto podría no ser contradictorio porque uno está limitado por la condición y el otro es parte integrante de lo incondicionado. Gran hilo, excelentes respuestas, gracias.

¿Cuál es la visión del budismo sobre el tiempo y el espacio? ¿Existe?

Nagarjuna es claro. Nada existe realmente.

En Advaita dicen que el tiempo y el espacio no existen en absoluto.

Así están de acuerdo con Nagarjuna. Pero él diría que no es riguroso decir que no existen en absoluto, porque esto sólo tiene en cuenta la verdad última. Comprender este punto significaría echar un vistazo a su Doctrina de las Dos Verdades.

Advaita dice que solo existe la conciencia universal y que todos los objetos y las personas son ilusiones. ¿Cuál es la visión budista aquí? .

Lo mismo. Pero la palabra "conciencia" puede usarse de diferentes maneras. Ambas tradiciones hablan de trascender la experiencia y, por lo tanto, la conciencia 'intencional', pero 'conciencia' puede usarse con un significado diferente, como en 'Ser, Conciencia, Bienaventuranza'.

Advaita dice que en el sueño profundo la conciencia no se detiene ¿cuál es la visión budista aquí?.

Lo mismo.

En Advaita, para experimentar nuestra verdadera naturaleza, debemos relajar nuestra atención de los objetos y dejar que la conciencia sea consciente de sí misma. ¿Cuál es la visión budista aquí?

Lo mismo.

¿Dice el budismo que la conciencia siendo consciente de sí misma es nuestra verdadera naturaleza si no es así, cómo experimentamos nuestra verdadera naturaleza de manera similar a la forma en que advaita vedanta ....?

La misma vista en ambos casos, afaik, pero nunca escuché que ninguno lo expresara así. Conciencia ser consciente de la conciencia es conciencia.

Advaita Vedanta dice que el mundo hecho de materia en el estado de vigilia que experimentamos es en realidad conciencia. Usan la analogía del sueño donde parece que la materia existe para nosotros en el sueño cuando nos despertamos nos damos cuenta de que todo era conciencia. ¿Cuál es la visión del budismo aquí?

Lo mismo.

¿Cuál es la diferencia entre la naturaleza de Brahman y Nirvana? .

Nirvana es un término relativo opuesto a Samsara y como tal la idea sería trascender ambos para ver más allá de esta distinción. Allí estaría Brahman. En su Visión de Dios Nicolás de Cusa descubre que lo último está 'más allá de la coincidencia de contradicciones', más allá de toda distinción conceptual. El budismo enseña la trascendencia del Samsara/Nirvana para la Realidad Última. El no dualismo no permite que dos cosas sean reales.

¿Cuál es la diferencia entre Nirvana y Samsara? Leí que son lo mismo. Lo que implica que el budismo está de acuerdo con el advaita Vedanta en que, de hecho, somos nuestra verdadera naturaleza todo el tiempo y tenemos la ilusión de que no lo somos.

Esto parece correcto. La enseñanza de que Samsara y Nirvana son lo mismo es sutil y requiere algo de trabajo desenredar. Como en la mayoría de estos temas, siempre hay dos formas de concebir y hablar de la situación debido a la incapacidad de las palabras y los conceptos para describirla. (Así Lao Tsu 'Las palabras verdaderas parecen paradójicas'.)

En mi opinión, muchas de estas preguntas se abordan mejor a través de la doctrina de las Dos Verdades de Nagarjuna. Esto explica por qué lo que se dice sobre estas cosas a menudo parece contradictorio. Recomendaría El sol de la sabiduría de Khenpo Tsultrim Gyamptso.