¿Cuántos tipos de mukti hay?

Me gustaría saber cuántos tipos de mukti hay. Además, ¿es lo mismo mukti que moksha? Si no, ¿cuál es la diferencia entre esos dos?

Si hay diferentes tipos de mukti, ¿algún tipo se considera superior al otro?

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El Shiva Purana también habla de diferentes tipos de Muktis hacia los capítulos finales. No estoy exactamente seguro del número de verso.
Mukti, es decir, Moksha, es decir, un Alma que abandona este dominio temporal, por la "nada" eterna, por sat-chitt-ananda, por Sada-Shiva. Es de SOLO un tipo amigo. Pero los caminos para lograrlo pueden ser muchos... y todos son iguales...
Analogía 1. olas en el océano, 2. el océano profundo mismo y 3. agua. El océano en sus profundidades es QUIETUD o ausencia de fluctuación. En olas, el mismo océano fluctúa hacia arriba y hacia abajo, surgiendo olas que entran y salen de la existencia. Pero hay una Verdad más profunda en ambos, ambos son 'Agua', ¿no es así? De manera similar, ya sea que seas una ola temporal o que estés en las profundidades del océano (es decir), ya sea que estés en un cuerpo (hay muchos tipos de cuerpos) o que estés en las profundidades de la quietud, todo lo que tienes que hacer es darte cuenta de que eres 'Agua' o eres 'Atman'. Primero es Jivan Mukti, segundo es Videha Mukti

Respuestas (1)

Mukti y Moksa significan lo mismo. El significado es desechar, abandonar, soltar. Es el proceso de liberar el alma del cautiverio material y, por lo tanto, la palabra común en inglés es liberación.

Diferentes tipos de liberación se discuten en Srimad Bhagavatam Canto 3, capítulo 29, verso 13

Un devoto puro no acepta ningún tipo de liberación —salokya, sarsti, samipya, sarupya o ekatva— aunque se las ofrezca la Suprema Personalidad de Dios.

En cuanto a si uno se considera más alto que los demás, depende de a quién le preguntes. Un personalista (Vaishnava) no desea ekatva, fundirse en la existencia del Señor Supremo o Brahman impersonal. Desde una perspectiva Gaudiya Vaishnava, hay diferentes melosidades, rasas, un devoto intercambia con el Señor. La melosidad de la servidumbre, de la amistad, paterna y conyugal. Se dice que la dulzura de la relación conyugal, como en el caso de Radha y Krishna, constituye la relación más elevada e íntima con el Señor Supremo. Por supuesto, la naturaleza de cualquier relación con el Señor está llena de éxtasis y cada devoto se considera un sirviente insignificante del Señor y Sus sirvientes, por lo que un devoto no se cree superior a los demás.

¿Si no acepta? ¿No lo entiende?
No acepta significa que es en el sentido de que no lo anhela. Un devoto puro no aspira a nada más allá de Su servicio, incluso si eso significa ir al infierno. Los devotos así son muy raros. Si el Señor quiere que el devoto le sirva en Vaikhunta, obedecerá eso.
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