¿Cuándo se volvió inaceptable tener un pilegesh y por qué?
Se dan una serie de razones que van desde prácticas hasta hashkafa. Una de las razones principales es que la Torá señala que, si bien está permitido, no es el ideal (como se afirma en Bereishis 2:24 con Adam). Rav Hirsch entra en detalles sobre esto. El ideal es que los dos se unan y recreen la unidad que existía antes de la división en Adam y Chava, al mismo tiempo que se soluciona el problema de estar "solo", que era "lo tov".
¿La ley judía prohíbe la poligamia?
Se dan varias razones para la prohibición del rabino Gershom:
Fue instituido para evitar que las personas se aprovecharan de sus esposas. 2
Tenía la intención de evitar posibles luchas internas entre esposas rivales, 3 que también pueden conducir a la transgresión de una serie de violaciones bíblicas. 4
Al rabino Gershom le preocupaba que el esposo no pudiera mantener adecuadamente a todas sus esposas (especialmente durante los tiempos difíciles del exilio). 5
La prohibición tiene por objeto evitar la rivalidad y el odio inherentes entre esposas rivales.
Existe la preocupación de que un hombre pueda casarse con dos esposas en diferentes lugares, lo que puede conducir a relaciones prohibidas entre los hijos. 6
Si bien se ha sugerido que se adoptó de la práctica y las leyes cristianas, para evitar los ataques cristianos contra los judíos que actúan de otra manera, 7 este argumento ha sido atacado por muchas otras autoridades halájicas.
En lo que respecta al pensamiento judío, parecería que la poligamia no es, y nunca fue, un estado ideal. Las obras místicas están repletas de referencias a que marido y mujer son dos mitades de un todo. Curiosamente, nunca me he encontrado con un episodio en el Talmud o el Midrash, que es anterior a la prohibición de la poligamia del rabino Gershom, que involucre a una familia polígama. Si bien es posible que tales historias existan, es bastante evidente que la poligamia nunca fue la norma.
NOTAS AL PIE
2. Maharik en nombre de Rashba, citado en Darchei Moshe, Even ha-Ezer 1:10.
3. Mordechai, Ketubot 291, citado en Darchei Moshe ibid. 1:12.
4. Respuesta de Maharam Schick, Even ha-Ezer 4.
5. Responsa de Maharam mi-Padua, 14; Responsa Mishkenot Yaakov, 1.
6. Mishkenot Yaakov ibíd.
7. Responsa She'eilat Yaavetz 2:15.
Rish
Aarón
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sabbahillel
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