¿Cuándo querría apegarse un budista?

Las enseñanzas siempre han sido sobre el desapego.

Por lo tanto, suponiendo que cuando menciona budista significa "alguien que entiende el verdadero contexto del Dharma Y practica las enseñanzas hábilmente", entonces la respuesta será No. No habrá ningún caso para que esa persona quiera apegarse.

Y para aclarar cualquier duda, practicar algo no es igual a apegarse a algo.

¿Cuándo querría apegarse un budista?

Supongo que la gente, los budistas también, quieren todo tipo de cosas en distintos momentos.

Quizás te refieres a "cuándo deberían querer".

Los suttas son prescriptivos (por ejemplo, "deberías X "), especialmente en temas de moralidad, pero también pueden (tal vez, por ejemplo, en un tema como el bienestar o incluso nibbana) ser vistos como meramente descriptivos (por ejemplo, "la consecuencia de X es Y") y dejar que decidas por ti mismo (como el dicho de un padre, "si haces eso, habrá consecuencias, así que elige sabiamente").

Le dan la bienvenida a todo y no se aferran cuando se ha ido.

No estoy seguro de que "bienvenido" sea la palabra correcta.

Los suttas advierten contra el "deleite" en lo que es agradable. Quizás, en cambio, se esperaría que un monje "aceptara" o "notara" en lugar de dar la bienvenida. Creo que eso es lo que significa "proteger los sentidos", es decir, sientes los sentidos, percibes percepciones, incluso sientes sentimientos, como cualquiera hace, pero permanece desapegado, no te apegues, no te deleites (ni retrocedas ante... y no busques, pero tal vez evites).

Supongo que ("no deleitarse") se debe a que si un sentimiento placentero desaparece cuando no estabas apegado a él, está bien, pero si te deleitas en él, entonces (según la doctrina de los 12 nidanas) eso es lo que causa "anhelo". " (y por lo tanto "estrés" y así sucesivamente).

Sin embargo, esa doctrina puede variar, por ejemplo, tal vez es lo que hacen los monjes y los laicos no (por eso los laicos no son aptos para ser monjes), y como dije, creo que esta es la doctrina de los suttas, quizás otras escuelas tienen otra doctrina sobre el tema (por ejemplo, quizás sobre si "evitar" es una buena práctica).

Pero para la doctrina de los suttas, véase, por ejemplo, nibbida , de la cual, por ejemplo, aquí hay una descripción: ¿ Qué es Nibbida?

No necesariamente cortan los apegos existentes (conocimiento, relaciones)

Técnicamente, no estoy seguro de que esos (por ejemplo, las relaciones entre personas y lo que se ha aprendido como "conocimiento") se llamen "apegos", en cambio, tal vez se llamen (identificados como) sankharas . ¿Alguien puede explicar Sanskara / Sankara en profundidad?

La palabra pali que generalmente se traduce como "apego" es upadana . Eso se usa de manera más famosa en la palabra compuesta upādānakkhandha , es decir, unir o aferrarse a los (cinco) "agregados" (es decir, khandha en pali, o skandha en sánscrito).

Estos cinco agregados son "forma", "sensación", etc. -- uno de los cuales es saṅkhāra (traducido como "formaciones mentales"). Pero todos los agregados son sankharas , en el sentido más amplio de sankhara . ¿Son todos los cinco agregados saṅkhāras?

Los cinco saṅkhāras se encuentran entre (son elementos de) los doce nidanas , y están asociados con puntos de vista (imprudentes) del "yo" (p. el sentimiento es mío”, etc.).

Por cierto, hay una diferencia entre "agregado" y "agregado adherido". ¿ Diferencia entre agregados y agregados adheridos?

Uno de los símiles (sobre el "apego") que leí fue que si la codicia o el anhelo o algo es lo que motiva a un ladrón a entrar en una habitación por la noche, entonces el "apego" o "apego" es lo que sucede cuando el ladrón pone su mano en algo en la oscuridad.

Creo que también se hace referencia (o lo reconocí) en Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas , en el pasaje que incluye la "trampa para monos del sur de la India": un pequeño agujero en un coco con arroz adentro, el mono lo alcanza, hace un puño (para agarrar el arroz) y por lo tanto queda atrapado (porque el puño es más grande que el agujero), y para escapar de la trampa el mono debe soltarse (y pregunta: "¿Qué consejo general... no consejo específico... pero ¿qué consejo general le darías al pobre mono en circunstancias como esta?").

Sin embargo, ¿hay algún caso que un budista quiera adjuntar?

Tal vez algo así. Es bueno ser amable con las personas, compasivo, "ponerse en el lugar del otro" y por tanto no hacerles daño como no te gustaría que te hicieran daño. Tal vez no deberías verte a ti mismo como "especial".

Después de su iluminación, el Buda consintió en enseñar, aunque podría haber sido más fácil no hacerlo.

La vida laica implica muchas relaciones, ver, por ejemplo, DN 31 , aunque a veces me pregunto si DN 31 es (o dado que lo es) una doctrina budista para los brahmanes, tal vez enfatiza demasiado la noción hindú del karma como un deber social.

La vida religiosa también puede depender de una relación, por ejemplo, Kalyāṇa-mittatā , famosamente SN 45.2 , quizás también este tema .

Los cuatro brahmaviharas se describen como las actitudes sociales correctas hacia otras personas (compasión, amabilidad, respeto/admiración, ecuanimidad), pero aunque son "sociales", quizás no estén destinadas a ser "apego".

Aun así, eso (es decir, pensar en los demás) podría ser mejor que pensar egoístamente todo el tiempo; si se trata de apego, tal vez sea un mejor apego. Eso trae a colación el tema de la "generosidad", por cierto, formalmente dāna -- posiblemente más de un propósito, por ejemplo, para reducir el apego a tus propias "posesiones", y (en lugares donde hay monjes budistas) es por dāna que los monjes pueden live -- es un vínculo entre las sociedades laicas y monásticas.

Hay muchas historias zen sobre dar, por cierto, por ejemplo, El dador debe estar agradecido , La luna no puede ser robada , El ladrón que se convirtió en discípulo , La publicación de los Sutras , etc. Los monjes en los suttas Pali no tienen posesiones para dar, no manejan dinero, y en esa medida estos suttas no son muy informativos o detallados acerca de dar y manejar dinero y demás (aunque sí mencionan a los laicos que dan a los monasterios, monjas recibiendo túnicas, etc.).

Cuando dice adjuntar, el término oficial para ello es upādāna (aferrarse, agarrar) tanto en sánscrito como en pali.

En MN 11 se describen cuatro tipos de apego:

Monjes, existen estos cuatro tipos de apegos. ¿Cuáles cuatro? Aferrarse a los placeres sensuales, aferrarse a las opiniones, aferrarse a las reglas y observancias, y aferrarse a una doctrina del yo.

Tomando el ejemplo de aferrarse a los placeres sensuales ( kama-upādāna ):

Comer alimentos para el sustento físico, más que para disfrutar, es un ejemplo en SN 12.63 que nos muestra que no debemos abandonar la comida, sino que debemos abandonar el aferrarnos al placer de la comida. En el budismo se desaconseja practicar austeridades extremas que impliquen morirse de hambre.

Por supuesto, eventualmente, todos los tipos de apego y anhelo tienen que ser superados para liberarse permanentemente del sufrimiento.

Entonces, ¿significa esto que nunca debemos aferrarnos a nada?

El budismo permite el uso hábil del apego limitado para superar nuestras mayores deficiencias. Esto generalmente se aplica al aferrarse a las opiniones ( diṭṭhi-upādāna ).

El primer ejemplo es el Dhamma (enseñanzas de Buda) y la Visión Correcta . Uno puede aferrarse a la Visión Correcta para progresar en el camino correcto hacia el Nibbana, pero eventualmente, necesita abandonar el aferrarse a todas las opiniones. En MN 22 , el Dhamma se describe como una balsa que lo lleva a uno a través del río de samsara a la otra orilla (Nibbana), pero eventualmente, uno debe soltar la balsa para llegar a la otra orilla (Nibbana).

El segundo ejemplo son las siguientes vistas de AN 5.57 :

“Y en aras de qué beneficio debería una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se fue, a menudo reflexionar así: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga'? Las personas se involucran en mala conducta de cuerpo, palabra y mente. Pero cuando uno reflexiona a menudo sobre este tema, tal mala conducta se abandona por completo o se disminuye. Es en aras de este beneficio que una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se ha marchado, debe reflexionar a menudo de esta manera: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga.'

“Este noble discípulo reflexiona así: 'Yo no soy el único que es dueño de su kamma, el heredero de su kamma; quien tiene kamma como origen, kamma como pariente, kamma como recurso; quien será el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que uno haga. Todos los seres que van y vienen, que mueren y renacen, son dueños de su kamma, herederos de su kamma; todos tienen kamma como su origen, kamma como su pariente, kamma como su recurso; todos serán herederos de cualquier kamma, bueno o malo, que hagan.' Como suele reflexionar sobre este tema, el camino se genera. Él sigue este camino, lo desarrolla y lo cultiva. Al hacerlo, se abandonan por completo las cadenas y se arrancan las tendencias subyacentes.

Si uno se aferra a los puntos de vista mencionados anteriormente, podría abandonar la mala conducta y también podría llevar al desarraigo de las cadenas. El mismo sutta incluye otras reflexiones hábiles o puntos de vista hábiles. Sin embargo, como se dijo antes, eventualmente se debe abandonar el aferrarse a todos los puntos de vista.

Un budista querría apegarse al noble camino óctuple. Sería contradictorio afirmar que el camino óctuple no abarcaría el apego. La distinción es si te apegas a las cosas correctas o no.

A la larga, la distinción entre correcto/incorrecto puede abandonarse, gracias a su apego inicial a la visión correcta. Dharma es simplemente una balsa para cruzar al otro lado.