¿Cuáles son los signos que indican el inicio de la sabiduría debido a la práctica de la meditación?

Tradicionalmente se describe como "discernimiento". En palabras simples, ya no agrupas todo en categorías de blanco y negro, ves matices. Tus respuestas se vuelven mucho más "depende" que antes.

Esa es una señal. Otro es cómo actúas. Previamente, actuaste tu frustración o desacuerdo tal cual. Ya ves: de qué sirve enfadarse si no mejora las cosas. Te vuelves más racional y menos influenciado por las emociones, porque puedes ver más adelante en el camino.

Otra mejora es el alcance ampliado de su conciencia. Anteriormente estabas al tanto de un tema en el que estabas pensando o hablando. Ahora eres consciente sin esfuerzo de otras cien cosas y factores. Tienes un rico contexto y perspectiva sobre las cosas. Ves sin esfuerzo "mientras que", "por lo tanto" y "por otro lado" de las cosas.

El alcance ampliado de la conciencia le permite no quedarse atascado en una sola interpretación. No te quedas atascado en una imagen negativa del mundo (o cualquier otra perspectiva limitada). En términos budistas, no te quedas atascado en un solo mundo.

Con sabiduría habrá menos sufrimiento:

AN5.136:3.7 : Son sabios. Tienen la sabiduría de surgir y desaparecer que es noble, penetrante y conduce a la terminación completa del sufrimiento.

Tenga en cuenta la frase "surgiendo y pasando". El sufrimiento surge cuando hay aferramiento a lo que debe pasar. Aunque universal, el sufrimiento (y por lo tanto la sabiduría) surgirá individualmente de acuerdo con la naturaleza de ese sufrimiento individual.

Por ejemplo, puede surgir el impulso de robar, y uno puede identificarse erróneamente con ese impulso con efectos nocivos. Pero ese impulso también pasará por sí solo. Para que pueda soportarse y abandonarse. Los sabios evitan robar. Pero los imprudentes no.

En general, el sufrimiento está enredado con los límites de la codicia, el odio y la ilusión. La sabiduría correcta renuncia a esos límites de cierta manera:

SN35.72:5.1 : “¡Bien, mendicante! Y en cuanto al ojo, veréis verdaderamente claro con recta sabiduría que: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi ser'.

De modo que la sabiduría crece en el individuo de acuerdo con la forma en que ese individuo abandona el anhelo. Vacío de anhelo, la sabiduría se vuelve entonces universal.

Puede resultarle útil consultar Visuddhiñana-katha/The Progress of Insight de Mahasi Sayadaw, que explica las señales que un meditador recibe desde una perspectiva Theravadin. Es bastante completo.

Personalmente, si tuviera que resumirlo, llegarás a una etapa en la que tendrás una comprensión muy profunda de que nada de lo que tu mente ansía en el mundo exterior puede ser nunca satisfactorio debido a annica/impermanencia. Esto conduce a una pérdida natural del deseo de perseguir cosas en el mundo material porque no pueden traer alegría duradera y un retraimiento de los sentidos hacia adentro. También es probable que te apegues a los preceptos mucho más fácilmente porque comprendes cómo romperlos crea las condiciones para un sufrimiento continuo. Como un niño que mete la mano en el fuego por primera vez y aprende que el fuego quema; ya no querrás involucrarte en ciertos vicios. Y luego un montón de otros signos también, que se explican con mucho más detalle en el texto que mencioné.

Creo que la sabiduría se refiere a la comprensión/experiencia de

• sufrimiento, sus causas y cómo liberarse de él
• interdependencia
• impermanencia
• vacío
• no conceptualidad
• ningún yo separado inherentemente existente

y cómo vivir una vida significativa de acuerdo con ella que te beneficie y te libere a ti y a otros seres.

Algunas características que experimento (d) en la meditación (shamatha conciencia de la conciencia) y la vida que apuntan en esta dirección (aunque es difícil expresarlo con palabras y podría estar equivocado al pensar que apunta hacia la sabiduría, no soy un profesional) :

• pensamientos, emociones y demás simplemente surgen y pasan por mi mente, a menudo puedo observarlos sin enredarme con ellos, sin verlos como significativos, permanentes o "míos" y sin un impulso inmediato de actuar sobre ellos.
• el dolor (especialmente el mental/emocional) surge y pasa, pero no es necesario ni inevitable sufrirlo. La conciencia parece indestructible y siempre hay alegría y ecuanimidad a las que se puede acceder en la meditación profunda.
• Ya no estoy tan apegado a las entidades del mundo. No los necesito para encontrar la felicidad o la paz, ya que estos están en la conciencia misma. Los eventos en el mundo surgen, pasan y se repiten de todos modos, ya no estoy tan interesado en ellos (excepto si causan sufrimiento a otros).
• El 'amor' (o más bien la bondad amorosa) y la felicidad debido a él provienen de mi interior incondicionalmente, no de que los demás sean amables conmigo o se apeguen a mí.
• La felicidad es felicidad y el sufrimiento es sufrimiento, sin importar en qué ser surjan. Simplemente no quiero que nadie sufra, sino que sea feliz, sin importar su relación conmigo.
• Realmente no tengo ganas de tener un yo real, permanente y separado: Los eventos mentales surgen y pasan sin ser míos o controlados por "mí", no tengo muchas ganas de tener rasgos de carácter permanentes, no me siento muy conectado a mi pasado o posible futuro, "mi" cuerpo se siente como un recipiente arbitrario de conciencia, en meditación profunda me siento como una conciencia abstracta y espaciosa (que es pacífica, vívida y benévola). (aunque tengo que admitir que este sentimiento/actitud también es un poco extraño y especialmente cuando se habla de ello, se siente/suena un poco como un trastorno de personalidad)
• A menudo no es necesario ni útil poner etiquetas a entidades o seres, ponerlos en categorías y juzgarlos en consecuencia.

Volverse sabio significa tener mucha comprensión de lo esencial y, por lo tanto, una previsión excepcional para evitar problemas.

El comportamiento de uno cambia más o menos gradualmente, pero los cambios son perceptibles inmediatamente debido al tipo de pensamientos asociados con el conocimiento.

Para mí, cuando medito regularmente, mis emociones no me secuestran tan fácilmente; Habito un lugar tranquilo. Si bien la sabiduría es un término subjetivo, operar desde un centro tranquilo se siente como algo inteligente porque puedo observar lo que sucede a mi alrededor sin quedar atrapado en ello.