¿Cuáles son las características de la acción sin karma?

Asumiendo que uno tiene que operar en la esfera temporal, pero busca disminuir las implicaciones kármicas de la acción, ¿cuáles son las características de las acciones sin karma?

¿Es esto distinto de la acción correcta?

Desearía que Buda estuviera aquí para responder tales preguntas :)
Quien alguna vez se encuentra con el Dhamma, se encuentra con el Tathagata. Quien alguna vez se encuentra con el Tathagata, se encuentra con el Dhamma. Así que hazlo, Nyom @UrsulRosu.

Respuestas (5)

¿Cuáles son las características de la acción sin karma?

Conduce al desapego.

Es decir, es una acción que reduce tanto el enredo kármico como el mental/emocional.

La acción patológica normal lleva a enredarse en problemas y problemas. Un ejemplo típico es un hijo de una familia disfuncional, que se ve obligado a heredar las malas circunstancias y la inercia negativa, y al reaccionar destructivamente sigue creando causas para futuros problemas. La acción normal orientada al éxito conduce a un enredo positivo en los asuntos mundanos. Por ejemplo, cuando te estás realizando como un profesional exitoso en cualquier campo.

La acción supramundana conduce al desapego, al desenredo, al soltar, al desatamiento. ¿Cómo? Al contrarrestar/domar las fuerzas del deseo, la aversión y la confusión.

Entonces, cada vez que actúas (ya sea directa o indirectamente) hacia la reducción del deseo, la reducción de la aversión, el aumento de la sabiduría, esa es la acción supramundana.

Puede actuar para reducir el deseo y la aversión suprimiéndolos y soltándolos directamente, y realice la sabiduría mientras practica esto ("samatha seguido de vipassana" en el sentido amplio). O puede buscar la sabiduría y realizar la reducción del deseo y la aversión, y el eventual desapego, como un producto de la sabiduría ("vipassana seguido de samatha", metafóricamente hablando). Esta es una construcción teórica destinada a aclarar el punto. En la práctica, todo el mundo tiene que hacer ambas cosas, en espiral: la inteligencia emocional y la sabiduría se desarrollan al unísono.

Si bien la acción "sin karma" se puede garantizar de la manera más directa al abandonar literalmente el mundo y participar en la práctica de la meditación (un enfoque típico de Theravada), un enfoque más efectivo, en mi humilde opinión, es la práctica mahayana de no dejar que su ego se entregue a actividades autosuficientes . En otras palabras, solo debe hacer lo que conduce a un resultado objetivamente óptimo (dentro de los límites de su capacidad práctica para lograr el óptimo en medio de una situación de la vida real) y nunca dejar que su imagen social, su ego, el ego de su grupo/tribu , sus miedos, su orgullo (¡incluido su orgullo espiritual!), sus prejuicios, etc. para obtener un bocado de nutrición. De esta manera, toda su acción se dirigirá hacia el desapasionamiento y la sabiduría, ya que no estará motivada por un motivo egoísta (también conocido como "pasión").

Ahora, para la pierna de la sabiduría, esta sabiduría tampoco es la sabiduría mundana. Es la sabiduría especial de comprender la naturaleza de los fenómenos y la mente, la naturaleza de la realidad, por así decirlo. Entonces, cualquier acción hacia la búsqueda de esta sabiduría cuenta como acción "sin karma" (acción que conduce a la terminación del karma).

Una característica notable de la sabiduría especial es el abandono de la generalización excesiva y los estereotipos. Esto conduce a una acción que en sí misma no se basa en la generalización excesiva, los estereotipos y la toma de partido apasionada, y alienta a otros a evitar la generalización excesiva, los estereotipos y la toma de partido apasionada. La acción iluminada/esclarecedora es inherentemente pacífica y trae paz.

Muy buen desglose. Me gusta especialmente tu categorización de "acción hacia la búsqueda de la sabiduría" como "sin karma". Mi único comentario, basado en el estudio de la teoría de la complejidad, es que la objetividad no existe excepto en casos especiales como el "juego resuelto". (Los límites a la velocidad de la información significan que solo el sistema en sí mismo es objetivo, por ejemplo, "El demonio de Laplace", pero cualquier agente dentro del sistema está en un estado perpetuo de subjetividad. Pero entiendo lo que quieres decir :)
“Hay tres condiciones que a menudo se parecen pero difieren completamente, florecen en el mismo seto: el apego a sí mismo y a las cosas y a las personas, el desapego de sí mismo y de las cosas y de las personas; y, creciendo entre ellos, la indiferencia, que se asemeja a la otros como la muerte se parece a la vida, estando entre dos vidas - sin florecer, entre la ortiga viva y la muerta".
Correcto, sé exactamente lo que quieres decir. Y esta práctica realmente no se trata de lograr ningún verdadero objetivo óptimo, es más como una meta provisional. El punto es hacer que uno evite la acción egoísta con sus pasiones, y desarrolle la sabiduría de la vacuidad mientras se esfuerza por encontrar el elusivo objetivo óptimo .

...¿Cuáles son las características de las acciones sin karma?

Solo hay una característica: a decir verdad, es acción desinteresada / Anatman (無我). Todos los Karmas están haciendo (acciones), todas las acciones significan allí los hacedores. Cuando el hacedor ha cesado, no hay acción, por lo tanto, no hay Karma.

No es mi invento :). Es lo que dijo Nagarjuna. Lea su Madhyamaka en el original chino si puede, aunque no en los tibetanos o sánscritos traducidos al inglés. Casi todos los Ing. las versiones que puedes encontrar son de Tib. o San. estos eruditos siendo tomados pensando en aquellos más exóticos o auténticos; sin embargo, la verdad es que fueron retrotraducidas del chino, de inexactitud. Todo el Sastra que incluye la explicación de "Ojos azules" de Kumarajiva tiene solo 68 páginas, llenas de comentarios ingeniosos.

La otra forma de ayudar a reflexionar sobre la acción sin karma es el taoísta: 無為 而無不為 -- Dao De Jing.

Cuanto más se acerca a una acción desinteresada, menor es la implicación kármica. Hasta que uno se dio cuenta de Anatman, entonces todos sus actos son actos sin Karma. Demasiadas personas que creen que una vez que conocen el concepto, aprenden la teoría o el argumento, o leen los Suttas de Anatta, etc., tienen los privilegios de tener Anatta. Es tan poco saludable, incluso fatal para sus vidas de Dharma. Debe enfatizarse que la prueba de realizar realmente a Anatman es que uno puede desaparecer a voluntad. Una vez más, no es mi invención, se describe en los Sutras y Vinayas que leí, como, un Bhiksu desapareció justo en frente de los ojos de los visitantes de la roca donde se sentó para informar al Buda y luego reapareció justo en el mismo lugar diciendo el Buda estaba en camino desde Grdhrakūta.

Esto tiene mucho sentido. Si no hay un "yo", ¿cómo puede la acción tener consecuencias kármicas? ¡Por supuesto, el verdadero desinterés y la "no mente" son bastante difíciles de lograr!

DukeZhou, quien alguna vez encuentra interés,

leyendo un poco la pregunta, las respuestas y los comentarios, buscando posibles lugares para hacer una participación benéfica, posible corrección, posible llenado de carencias, posible provocación de pensamientos hábiles, posible percepción adecuada del camino a la liberación y, por lo tanto, posible conducción a la unión, desencanto, liberación:

A person unknowing: the actions performed by him, born of greed, born of aversion, & born of delusion, whether many or few, are experienced right here: no other ground is found.

So a monk, knowing, (eg. Arahat) sheds greed, aversion, & delusion; giving rise to clear knowledge, he sheds all bad destinations.

AN 3.33

Cuando la raíz del kamma, el no-saber ( avijjā ), se arranca de raíz, se une, se destruye sin recordatorios, con la falta de efluentes de la mente (que también es la raíz de lobha y dosa ), no surge más kamma.

Tenga en cuenta, ya que a menudo se malinterpreta mal. Tal como "kamma neutral ( avyākata )" no es todo un kamma sin resultados.

El kamma de una mente que no se libera del no-saber, incluso si no es hábil o no, no aumenta ni disminuye el no-saber. Por lo tanto, morar en un estado mental neutral (que no ha abundado en no saber) todavía tiene la cualidad de deambular en el círculo kámmico, tiene sus efectos.

Morar en la "no acción " que en realidad no es, por lo tanto, no tiene sentido para la liberación. Se requieren acciones hábiles como base para desarraigar avijjā , para desarrollar el camino.

El llamado Zazen o solo samatta no son medios para la liberación en sí mismos y fuera de ellos.

Incluso un estado mental "neutral" (sin embargo, la mente todavía engañada), que permanece en tal posición, está condicionado, sujeto al devenir y todo lo que se origina está sujeto a la decadencia.

Uno busca consecuencias kámmicas que están cortando, necesita causar un resultado de cortar, llegar a un estado más allá de los estados, desvincularse, liberarse.

*''Katamañca, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati? Sammādiṭṭhi… pe… sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī''ti. *

"¿Y qué es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante, que lleva al fin del kamma? Visión correcta, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta. Esto Se llama kamma que no es ni oscuro ni brillante sin un resultado ni oscuro ni brillante, lo que lleva al final del kamma.

Aryamagga Sutta: El Camino Noble

Por lo tanto:

Asumiendo que uno tiene que operar en la esfera temporal, pero busca disminuir las implicaciones kármicas de la acción, ¿cuáles son las características de las acciones sin karma?

Quien opera, si existe la noción de quien opera, causa kamma y resultados. Los resultados del kamma "neutral", dependiendo de la calidad de la mente, conducen a resultados agradables, desagradables o funcionales.

La característica de las acciones sin kamma es que se basan en la mente liberada.

¿Es esto distinto de la acción correcta?

Esto es distinto de la acción correcta, sí. El kamma correcto, el kamma neutral, el kamma que conduce al final del kamma y tales actos sin resultados, son Dhammas diferentes.

Para obtener más información sobre cómo terminar con kamma (si esa es la pregunta subyacente al propósito, al menos, o si la respuesta ha llevado a esto, si aún no se ha resuelto), uno puede ver más: MN 57 ; " Kamma y el final del kamma " en The Wings to Awakening

Considere también, si piensa en el "boddhisatta" , en torno al consejo compasivo de Upasaka Warapol , sobre la posible raíz de la inclinación de la pregunta, aquí. La sobreestimación desesperada, mientras que en su mayoría no es capaz de mantener los preceptos básicos, incluso el miedo a no tener electricidad pero pensando en luchar por algo más noble que noble, es muy común, aquí y hoy como todo el tiempo.


[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a fines comerciales y otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio]

Nadie puede evitar ningún kamma en un viaje muy largo en saṅsāravaṭṭa, excepto niyata-bodhisatta (bodhisatta que tiene suficiente experiencia para ser una persona inevitable para iluminarse como buda).

Sin embargo, niyata-bodhisatta aún nacido en el infierno , excepto solo avīci-hell, aún nacidos como animales , excepto solo animales de cuerpo muy pequeño y muy grande, etc.

Entonces, aunque eres un bodhisatta, todavía no puedes evitar el infierno.

En la estadística de comentarios, las personas que acaban de alcanzar jhāna tienen una vida lo suficientemente larga como para tener una oportunidad muy pequeña de encontrarse con metteyya-buddha en la vida presente, y solo los ángeles en la 4.ª esfera de jhāna y anāgāmi-ariya en la esfera de 5 cuerdas tienen una vida lo suficientemente larga. para tener una oportunidad muy pequeña de conocer al próximo buda después de metteyya-buddha.

Las otras personas, como todas las personas del cielo 1 al 6 y todos los humanos, morirán antes de la próxima reunión de Buda, y su muerte puede llevarlos al infierno por un tiempo incontable, antes de su próxima reunión de Buda.

Los bodisattas desarrollan sus mentes sanas sin ningún temor, aunque se dan cuenta de que nacerán en el infierno incontables veces antes de la iluminación.

Entonces, si no esperas ser un nuevo buda, simplemente esta vida es la forma más fácil de iluminarte.

¿Quién murió, Nyom Warapol?

Esta es una pregunta importante para la persona que practica la meditación de atención plena Theravadin porque su respuesta es relevante para comprender cómo funciona esta meditación. Pero primero algunos antecedentes. En la psicología budista Theravadin, “karma” incluye tanto la acción corporal como la mental. Por ejemplo, la toma de decisiones es una forma de acción mental. Y, aunque el Theravadin Abhidhamma no habla de procesos cognitivos inconscientes, el karma incluye la toma de decisiones inconsciente. Hay cuatro tipos de acción (karma en sánscrito, kamma en pali): (1) acción sana (kusala), (2) malsana (akusala), (3) resultante del karma (vipaka) y (4) no sana. no perjudicial, y no resultante del karma (aryakata, kiriya o kiriya-citta, a veces llamada conciencia funcional). Su pregunta es sobre el cuarto tipo. Lo llamaré acción mental funcional. Finalmente, todas las acciones son causadas por sankhara, que se entiende mejor como esquemas (en el sentido definido por Immanuel Kant). Sankhara son los productos de la evolución mental o el aprendizaje. Los sankhara que causan acciones mentales funcionales son todos productos de una antigua evolución de la conciencia.

Los kiriya-sankhara tienen la función de hacer que una persona actúe de la manera más inteligente posible, incluso cuando se encuentre en un estado mental nocivo. En términos de la psicología moderna, el kiriya-sankhara genera “conocimiento central”, conocimiento que Elizabeth Spelke descubrió que estaba presente en los bebés pequeños. Por supuesto, el kiriya-sankhara continúa generando conocimiento central a lo largo de nuestras vidas. En el Budismo Mahayana, el kiriya-sankhara causa los complejos e importantes procesos cognitivos denominados Bodichita.

El kiriya-sankhara provoca varios tipos de acciones mentales funcionales. Con mucho, la acción mental funcional más importante (en este caso, un proceso cognitivo inconsciente) es aquella que nos hace dar sentido a las acciones potenciales y dar sentido a lo que experimentamos. Este es un proceso automático y en gran medida inconsciente que damos por sentado, pero que es esencial para comprender la psicología budista y el kiriya-sankhara.

Esta naturaleza más básica de todo sankhara nos da una visión fundamental de las mentes de Buda, los grandes maestros del Buda-Dharma y la persona común por igual. La realidad es que todos, sin excepción, damos sentido a las cosas (¡a todo!) por medio del sankhara que poseemos. Sólo por medio de un sankhara (o esquema) una sensación se convierte en una percepción. Solo por medio de un sankhara un sentimiento tiene sentido para nosotros. No podemos realizar ninguna acción a menos que tenga sentido para nosotros por medio de un sankhara. Es solo por medio de sankhara que comprendemos a otras personas oa nosotros mismos. Un sankhara (o esquema) es un conjunto de predisposiciones (creencias, valores, actitudes, recuerdos, comprensiones o similares) que nos permiten procesar (principalmente por medio de procesos mentales inconscientes) datos sin sentido en información significativa (acción, conocimiento, creencia, incluso ilusión). Solo a través de nuestro sankhara podemos ser inteligentes de la manera más básica o brillante. Y un hecho más importante: todos los sankhara son finitos en alcance y comprensión. No existe tal cosa como un sankhara infinito o una comprensión infinita. Psicológicamente no es posible saberlo todo acerca de algo. Sabiduría necesariamente debe significar saber qué es lo más importante o relevante de algo. Esta es una limitación inherente de la mente humana, incluso la mente de un Buda o un genio. (Los budistas no hablan de dioses). Psicológicamente no es posible saberlo todo acerca de algo. Sabiduría necesariamente debe significar saber qué es lo más importante o relevante de algo. Esta es una limitación inherente de la mente humana, incluso la mente de un Buda o un genio. (Los budistas no hablan de dioses). Psicológicamente no es posible saberlo todo acerca de algo. Sabiduría necesariamente debe significar saber qué es lo más importante o relevante de algo. Esta es una limitación inherente de la mente humana, incluso la mente de un Buda o un genio. (Los budistas no hablan de dioses).

¿Qué significa esto para el principiante en la práctica de la meditación consciente? Significa que superar el sufrimiento, progresar en el Camino y alcanzar la Iluminación en sí consiste enteramente en desaprender el sankhara imprudente y aprender el sankhara más sabio. ¡La parte difícil es trabajar en los detalles! Es tu kiriya-sankhara lo que hace posible tanto el aprendizaje como el desaprendizaje.

¡Muy esclarecedor! Plantea algunas preguntas interesantes en mi mente con respecto a la teoría de la decisión, la teoría de juegos y la naturaleza de la inteligencia y la conciencia. ¿Conoces el concepto de racionalidad limitada ?
Gracias. El concepto de racionalidad limitada es una buena forma de hablar de la "limitación inherente de la mente humana". También es una buena manera de explicar la limitación inherente de sankhara, excepto que estaríamos hablando del hecho más fundamental de que, en nuestro mundo complejo, un sankhara no puede tener en cuenta TODAS las experiencias relevantes porque generalmente hay demasiadas.