¿Cuál sería la interpretación secular para el Assu Sutta y el Mata Sutta?

¿Qué es el budismo secular? ¿Estamos definiendo cualquier budismo que toma el canon Pali como solo un comienzo de la verdad, con cambios adicionales o refinamientos percibidos como seculares? ¿O nos estamos metiendo en la diferencia entre las ideologías que contienen religión/espiritualidad/fe y las que no? (Por ejemplo, AN 4.95 ciertamente cuestionaría la meta del bodhisattva del Mahayana como una preocupación principal del camino, tanto como un refinamiento de las escrituras como un cambio en la naturaleza espiritual del camino, pero no se llamaría libre de religión. /fe)

El Buda presentó ideas centrales que definen el budismo. La vinculación de la verdad con la observación experiencial directa, anicca, anatta, las Cuatro Nobles Verdades, incluido el Noble Óctuple Sendero, son un buen comienzo (y todos deberían al menos estar de acuerdo en que este es al menos el espíritu de la enseñanza, si no la letra exacta) .

¿Qué aspectos del pensamiento secular se enfrentan y se alzan para despojar a los aspectos de la enseñanza?

La idea de que el secularismo moderno es a-religioso y libre de ideología (las dos palabras son paralelas en mi opinión, ambas tienen como objetivo definir una visión del mundo completa, pero no necesariamente precisa) es inexacta. El mundo secular está plagado de ideología y personas que se adhieren solo a su ideología. Matar gente en nombre de/por alguna forma intrincada de democracia representativa es poco más que comprometerse con la antigua ideología dualista de 'nosotros y ellos', por ejemplo. El pensamiento moderno está plagado de ideología/sofística filosófica, y el rechazo del renacimiento parece ocurrir a menudo debido a algún pasado incómodo roce con ideas que suenan similares, como un movimiento ideológico personal, no basado en la razón o la evidencia con respecto al concepto exacto que se está planteando. rechazado, en mi opinión.

Además, mientras rechaza la ideología en espíritu, pero manteniéndola en la letra, el pensamiento secular racional ha olvidado por completo la fe razonable. La fe razonable aquí es la fe limitada que pidió el Buda: la fe que se obtiene de la experiencia directa de los aspectos de la enseñanza (decir anicca al principio), lo que lleva a una fe en la que los aspectos aún no alcanzados / no comprendidos de la enseñanza deberían no ser abandonado únicamente por opinión personal, al menos no hasta que uno experimente la contradicción directamente. El budismo no pide más que fe en una prueba de hipótesis menos definida numéricamente. Actualmente, sin embargo, el budismo secular no sigue MN27 .

Más directamente, no hay una interpretación de 'un océano de lágrimas' que pueda ser inventada para que no signifique lo que significa. También sería una invención. Se podría argumentar que el renacimiento como un todo se agregó más tarde a los textos, o se malinterpretó, pero que los seres surgen espontáneamente es parte de la visión correcta mundana. Llevaría a sospechas profundas de la post-Buda Sangha (y todo lo que sigue realmente), si tales aspectos centrales de la enseñanza del Dhamma fueran cambiados tan fácilmente.

'Todo el mundo' está relacionado con 'alguien'... en 'algún momento'... es una afirmación que requiere el Sí mismo y diluye el Sí mismo (amplía el Sí mismo a todo el Samsara consciente, o incluso a todo el Samsara), además de ser demasiado amplio para proporcionar cualquier información útil: 'La física es todo, en todas partes' no dice mucho sobre la física, o todo, o en todas partes. Todo esto me muestra que hacer declaraciones concretas y definitivas sobre un proceso cuyo rango de acción es ilimitado dentro de Samsara conduce a la necesidad de hacer declaraciones lingüísticamente vacías (tautológicas) o contradictorias.

¿Qué se puede aceptar en lugar del renacimiento budista?

El budismo sin renacimiento -el renacimiento como un proceso básico que atraviesa el Samsara como un todo- es el budismo con la muerte dentro del Samsara. Budismo con muerte es budismo con dukkha.

El renacimiento como concepto que, usando el lenguaje occidental, no es completamente determinista ( MN135 , y solo porque de lo contrario anatta está fuera). Tampoco es completamente indeterminista (de lo contrario, kamma, la ley de la regularidad de la acción (no muy diferente de la tercera de Newton), está fuera). Ni el Yo ni la irregularidad (irregularidad arbitraria, amatemática) son evidentes dentro de la experiencia directa, en cualquier escala. Esto también es cierto para el método científico secular, ya que, al igual que el budismo, asigna la verdad en concordancia con la observación/medición.

Las interpretaciones de QM ofrecen la versión científica/secular menos complicada de lo que se considera que es la realidad... no para todas las personas: Einstein pensó que QM era una explicación intermedia del movimiento, ocultando una completamente determinista debajo de su superficie... Evidencia contra variable oculta /realismo local es un fuerte argumento experimental para que QM sea la base de las leyes de movimiento dentro de Samsara.

¡Elige a tu secularista por cuál es su interpretación! Muchos científicos legos caen en la hipótesis determinista del multiverso. También es bueno para las imágenes. 'Un océano de lágrimas' es un volumen perfectamente razonable para llorar si aproximadamente cada 10^10^58 años vuelvo y experimento mi impermanencia (la lógica de la impermanencia se derrumba ya que esta es una interpretación determinista de QM).

Sin embargo, un budista secular tendría que aceptar la interpretación relacional (el 6% de los científicos de QM aceptan esta interpretación atm, que dado que 500m/7.5bn de personas son budistas, ¡casi cubre la porción budista!). No hay objetos/propiedades independientes del observador (autorreferenciales), al igual que para Nagarjuna (la función de onda no es 'real' independiente de la observación). No es ni determinista ni no determinista (¿qué estás determinando, en general, dado anatta?). No hay una historia única (lo que está de acuerdo con la última falta de distinción/singularidad dentro de anatta, y la discusión de Buda sobre el hecho de que la ley del kamma no es completamente 'lineal').

El origen dependiente es la mecánica cuántica relacional, la mecánica cuántica relacional es el origen dependiente. Pero, a diferencia de la interpretación del Multiverso, no existe un 'terreno' simple, o línea de mundo, desde el cual concebir concretamente el camino del renacimiento 'propio'.

Finalmente, ¿qué es 'laico'? Si el secularismo se está alejando de la ideología independiente del observador, como Dios o el Tiempo Absoluto (no solo la religión en sentido estricto), entonces el método científico occidental es secular en el sentido de que aspira conscientemente a que sus verdades se arraiguen en la observación/medición. Pero el método de Buda también es un método científico: un médico que limita sus verdades a solo aquellas que pueden verificarse mediante la observación, es un científico. El budismo, siendo libre de ideología en su corazón, es científico y secular.

No digo que Piya Tan sea un budista secular, pero me preguntaba qué había escrito sobre estas frases.

En Time and Time Again - Reflexiones sobre la vida cíclica , dice del Assu Sutta:

La parte experiencial del Discurso sobre las lágrimas (“llorar y lamentar…”) está en lenguaje último porque la referencia a la verdad es directa, es decir, el discurso relata la experiencia personal. La porción de imágenes ("los cuatro grandes océanos...", "la muerte de una madre...", etc.) utiliza el lenguaje convencional del mundo.

Buscando su definición de último y convencional, en Language and Discourse escribe,

Hay dos reglas generales para detectar si el lenguaje utilizado es convencional o definitivo. La primera regla general es que el lenguaje convencional consiste en referentes (el dedo apuntando a la luna), mientras que el lenguaje último habla directamente de realidades (la luna). En segundo lugar, no es demasiado difícil detectar un pasaje que utilice el lenguaje del Dharma: se refieren directamente a la realidad de las tres características universales de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo, o cualquiera de ellas.

Antes de que,

En términos convencionales (o mundanos), decimos que alguien “nace de una madre”. Pero en el lenguaje del Dharma (o último), el nacimiento es realmente el surgimiento de la noción del ego, el “yo” que resulta de la ignorancia, el anhelo, el apego, etc. Esto lo explica claramente el Buda en la enseñanza del surgimiento dependiente.

Y antes de eso,

El lenguaje de las enseñanzas de Buda, ya sea el del propio Buda o el de los primeros santos, emplea dos niveles de verdad o significado: el convencional (sammutti, sacca) y el último nivel (param'-attha, sacca). El Buda, los santos y los maestros del Dharma hablan en estos dos niveles, a saber, el nivel mundano o profano, utilizando historias, imágenes (comparaciones, metáforas, etc.), tratando causas y condiciones, y con la realidad convencional, y el Dharma o espiritual. nivel, usando términos técnicos (impermanencia, sufrimiento, no-yo), tratando directamente con el camino y la liberación, es decir, la realidad última.

Quizás algunas personas leen "océanos" como una imagen o metáfora, en lugar de una comparación literal/exacta.

No ha traducido/explicado el Mata Sutta (SN15.14-19). No sé por qué no lo ha hecho, y (¿quién sabe?) tal vez lo haga más tarde, pero tal vez eso implica que los encuentra menos importantes. que otros suttas cuyas traducciones terminó antes.

Además, en un comentario (ahora eliminado) alguien señaló que la respuesta depende de quién es "usted" en los suttas, es decir, quiénes somos "nosotros" a quién se dirige el mensaje de Buda. Si "nosotros" somos toda la humanidad, la raza o especie humana, entonces sí ha habido muchas vidas pasadas (miles de millones), muchos lamentos.

Cuando consideré este argumento, tratando de entender el mensaje sin una visión de identidad, interpretando "usted" como "todos" - me pregunté por qué diría "no es fácil de encontrar" en lugar de "imposible" - ¿por qué él dice: "Un ser que no ha sido tu madre alguna vez en el pasado no es fácil de encontrar", en lugar de decir: "Todo ser ha sido la madre de alguien".

Eso me recuerda la historia de la semilla de mostaza , donde envía a Kisa Gotami a buscar una semilla de mostaza de una casa/familia en la que nadie había muerto, una tarea imposible, pero la hizo buscar, en lugar de simplemente decir " es imposible".

Entonces, tal vez "no es fácil de encontrar" en ese contexto puede significar simplemente "no existe" o "no es evidente".

Tenga paciencia conmigo en esta respuesta, ya que necesita una introducción más larga para comprender correctamente el problema principal con respecto a su pregunta.

En la mayoría de los casos, las personas que estudian el budismo y lo interpretan de una manera secular (al negar el renacimiento) son incapaces de adoptar el camino medio del Buda: deben (sin saberlo) estar del lado de un extremo ("el yo existe") o del otro extremo. ("el yo no existe") (que de hecho es lo mismo que el primer extremo ("el yo existe"), porque hay un yo que niega la existencia del yo).

Evitar los extremos con respecto al yo ("el yo existe" o "el yo no existe") se establece claramente en este sutta:

"Mientras atiende inapropiadamente de esta manera, surge en él uno de los seis tipos de puntos de vista: el punto de vista de que tengo un yo surge en él como verdadero y establecido, o el punto de vista de que no tengo yo ... o el punto de vista Es precisamente por a través del yo percibo el yo... o la vista Es precisamente a través del yo que percibo el no-yo... o la vista Es precisamente a través del no-yo que percibo el yo surge en él como verdadero y establecido, o bien tiene una visión como esta: Este mismo yo mío, el conocedor que es sensible aquí y allá a la maduración de buenas y malas acciones, es el yo mío que es constante, eterno, no sujeto. cambiar, y permanecerá tal como está por la eternidad.Esto se llama un matorral de vistas, un desierto de vistas, una contorsión de vistas, una contorsión de vistas, un grillete de vistas. Atado por un grillete de puntos de vista, la persona común y corriente sin instrucción no está libre del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés.

Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html

Ponerse del lado de uno de estos dos extremos ("el yo existe" y/o "el yo no existe") no está de acuerdo con el Dhamma y es una indicación de un yo herido (sufrimiento).

(Lea hasta el final, ya que le quedará claro por qué estoy escribiendo todo esto)

Cuando el yo está herido y esta herida no puede curarse erradicando la ignorancia (con la realización de anatta), solo hay dos opciones para aliviar este sufrimiento:

1. Matar al yo herido rechazando su existencia (altruismo) ("el yo no existe")
2. Hacer que el yo herido sea grandioso decorándolo (narcisismo) ("el yo existe")

Lo anterior está muy bien descrito por el Buda:

" Existen estos dos extremos en los que no debe caer el que se ha ido . ¿Cuáles dos? El que se dedica al placer sensual con referencia a los objetos sensuales : bajo, vulgar, común, innoble, inútil; y el que es dedicado a la aflicción propia : doloroso, innoble, inútil. Evitando ambos extremos, el camino medio realizado por el Tathagata - producir visión, producir conocimiento - conduce a la calma, al conocimiento directo, al autodespertar, a la Liberación".

Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html

En el sutta anterior, "Aquello que se dedica al placer sensual con referencia a los objetos sensuales" es la indulgencia en el deseo que es un comportamiento narcisista típico y "aquello que se dedica a la autoaflicción" es la automortificación o la falta de apetitos o deseos. por la abnegación o la autodisciplina como un aspecto de la devoción religiosa que es típico del comportamiento altruista.

Así, cuanto más herido está el yo (cuanto mayor es el sufrimiento), más altruista o narcisista es. Tanto el altruista como el narcisista sufren (tienen un yo herido) y cuanto más sufren, más hacen sufrir a los demás (el altruista da tanto a los demás que los demás no pueden aprender a ser responsables de su propio sufrimiento; el narcisista toma de los demás para tanto que los demás sufren demasiado como para aprender a ser responsables de su propio sufrimiento).

Un altruista que mata a su yo herido y entra en un camino espiritual, por lo general cree en el "renacimiento pero rechaza su cese", porque espera un yo mejor en la próxima vida... en realidad, esta próxima vida es el cielo, que es la vida eterna sin sufrimiento. Tal persona está más inclinada a seguir una religión y despreciar las opiniones budistas. Para una religión altruista puede tener perfecto sentido.

Por otro lado, un narcisista que hace grandioso su yo herido y entra en un camino espiritual, generalmente cree en el "no renacimiento", porque su yo es tan grandioso que lo trasciende TODO. En esencia, su yo es tan grandioso que se convierte en un Nibanna (fabricado). No espera la próxima vida, porque es demasiado perfecto para ella, por eso la rechaza. Tal persona está más inclinada a seguir el budismo y despreciar las opiniones religiosas. Para un narcisista, el budismo puede tener perfecto sentido.

Este Nibanna fabricado con el que se decora el yo herido del narcisista es tan grandioso que solo es accesible para el narcisista. Es por esas razones, que tiene la creencia de que "después de la muerte, el sufrimiento cesa para todos los seres, sin importar si son ignorantes o iluminados", porque si fuera de otra manera, significaría que su yo grandioso (Nibanna fabricado) no es nada especial porque sería alcanzable para todos después de la muerte. Es por eso que él / ella tiene la opinión de que Nibanna solo está destinado a esta única vida (para ÉL) y que después de la muerte en realidad hay "nada" / "cese de todo" / "vacío" / "vacuidad". En realidad, siendo ignorante y teniendo visiones tan equivocadas, se destina a un muyyyyy largo sufrimiento en este mismo "vacío". En realidad, su yo herido es este mismo "vacío", pero lo está negando al proyectar un Nibanna fabricado sobre él. Es por estas mismas razones que se está destinando al "vacío (eterno)".

Aquí viene la respuesta a tu pregunta...

Cuanto más narcisista es una persona, más distorsiona la realidad. Recuerde, él/ella no tiene otra opción... su yo está tan herido que necesita fabricar un yo distorsionado y decorarlo para ocultar el yo herido. Su yo distorsionado puede volverse tan decorado que para que la realidad se ajuste a su yo decorado, necesita cambiar la realidad misma. Por eso distorsiona la realidad y fabrica mentiras sobre la realidad. Por eso hace que los demás crean en sus mentiras. Al hacer creer a otros en sus mentiras, se protege su yo herido, porque cuando otros creen en sus mentiras, eso es una prueba para él de que su yo grandioso (decorado) existe y que la realidad se ajusta a su /su yo grandioso (decorado). Si alguien ve a través de su máscara (yo decorado) y ve sus mentiras, su yo herido queda expuesto ante él, porque cuando alguien ve sus mentiras, eso es una prueba para él de que la realidad no no se ajusta a su yo grandioso (decorado), por lo que ve que su yo distorsionado (decorado) es una fabricación y su yo herido queda expuesto. Debido a que el yo herido tiene tanto dolor, es más fácil para él/ella negar la verdad y fabricar nuevas mentiras y convertir a otros que lo expusieron en mentirosos.

Son maestros en presentar una mentira obvia como si fuera la verdad. Han estado haciendo esto desde la infancia. Son maestros en proyectar su (falsa) realidad sobre los demás. Son delirantes, pero te hacen pensar que eres tú quien está delirando. Son muy inteligentes y hábiles. Te hacen pensar que están iluminados y que lo saben todo, y que simplemente no puedes entender lo que ellos saben. Cuando se les hace una pregunta, no la responden, sino que brindan explicaciones o "pruebas" ambiguas y complicadas, por lo que:

• que usted mismo puede interpretar la respuesta de la manera que se ajuste a sus propios puntos de vista o
• la respuesta es demasiado complicada para que la entiendas (sarcásticamente: porque no tienes el conocimiento de Buda, como ellos) y lo dejas pasar sin molestarte en pedir aclaraciones o
• el tono inteligente y confiado de la respuesta te hace sentir que eres demasiado estúpido para comprenderlo y tú, demasiado avergonzado para admitir que no lo entiendes, te mientes a ti mismo diciendo que realmente lo entiendes, siguiendo por ti alabando al narcisista por su elaborado conocimiento.

Con suerte, el Canon Pali es lo suficientemente amplio, por lo que es fácil ver a través de esta fachada de mentiras.

Entonces, ¿cuál sería la interpretación secular para el Assu Sutta y el Mata Sutta?

Usted ya sabe la respuesta. Solo usa tu imaginación. Recuerde, la interpretación dada es delirante, pero parece legítima, porque distorsiona la realidad para conformarla con su "yo guapo" que es solo una máscara para su "yo herido". Cuanto más duele el yo herido, más engañosa o fuera de lugar será la interpretación, o simplemente demasiado complicada de comprender para nosotros, pobres seres mundanos.

Una mente no instruida, no muy versada en el Dhamma, puede caer rápidamente en mentiras tan elaboradas.

Pero una mente instruida, con una mente abierta, no puede caer en la trampa y verá a través de las mentiras mirando la imagen completa, no solo los detalles que señala el narcisista. Ese es su juego: no quiere que veas el cuadro completo, porque si lo ves, se le caería la máscara.

Entonces, ¿cuál sería la interpretación secular para el Assu Sutta y el Mata Sutta?

Intentaré responder a esta pregunta. Pensándolo bien, no es una tarea fácil, pero lo intentaré:

• "Transmigración" es solo una palabra dada para el surgimiento y la desaparición de estados mentales en esta única vida.

• "un ser" o "ser" es solo una palabra dada a un estado mental donde hay apego al "yo".

• "padre", "madre", "hermana", "hijo" son meramente un estado mental con aferramiento al "yo".

• "agua en los cuatro grandes océanos" es solo una metáfora utilizada para transmitir el mensaje de cuán grande es el sufrimiento en esta única vida.

Agregaré algunos más, que encontré y pueden estar relacionados con otros suttas:

• "Nacer es sufrir" se interpreta como dar a luz a los niños en esta única vida.

• El "nacimiento físico" y la "muerte física" son solo un estado mental con apego al "yo".

• Cuando Buda menciona la palabra "nacimiento", en realidad está pensando en el surgimiento de un estado mental con apego al "yo" en esta única vida.

• Cuando Buda menciona la palabra "muerte", en realidad está pensando en el cese de un estado mental con apego al "yo" en esta única vida.

• Cuando el Buda habla de eternismo y nihilismo, no está relacionando el eternismo y el nihilismo con la vida después de la muerte, sino simplemente con formas de aferrarse al "yo" en esta única vida.

• Nibanna significa que el sufrimiento se detiene en esta única vida. Nibanna está destinado solo en el aquí y ahora, para esta vida.

• "cielo" e "infierno" son solo descripciones de estados mentales en esta única vida.

• Cuando Buda habla del "descenso de la conciencia al útero de la madre", no habla de la conciencia del bebé, sino de la conciencia de la madre que percibe (por lo tanto, "desciende") que está embarazada.

• Los "reinos" se refieren a diferentes estados mentales en las personas en esta única vida, donde el "cielo" es placer, lo humano es sabiduría, lo animal es comportamiento instintivo, el fantasma es deseo y adicción y el infierno es sufrimiento.

• El "fin del renacimiento" se refiere al final del surgimiento de estados mentales desagradables en esta misma y única vida.

Nota al margen: ¿Lo atrapaste? Para ellos todo es un "estado mental"... nada es real. La verdad mundana no es real. Ellos niegan el materialismo. De hecho, están negando esta misma existencia. Es por eso que esto es nihilismo y no tiene nada que ver con el budismo real. La negación de la existencia es tan típica de los narcisistas. Esta misma negación en realidad los está volviendo materialistas (carnales). Además, la existencia de su mismo yo grandioso los está volviendo materialistas (carnales). Debido a la falta de perspicacia debido a un fuerte sentido de sí mismos, no pueden ver esto. Ellos realmente piensan que están en conformidad con el Dhamma, ni nihilistas ni existencialistas, etc. y lo creen completamente como la verdad. Por supuesto, negarán mis afirmaciones utilizando la distorsión y probarán que, en realidad, soy yo el materialista, un nihilista, un mentiroso, Mara, religioso, cristiano, delirante, etc. ... pero eso sería simplemente su proyección de sus propios problemas (fuerte creencia en la no existencia del renacimiento, que en realidad proviene de su grandioso sentido de sí mismo que en realidad es viniendo de un yo herido) sobre mí. Son maestros en distorsionar la realidad haciendo que la víctima parezca el abusador.

Para ser un budista secular radical tienes que negar la existencia afirmando que es solo un estado mental o, si eres realmente inteligente, negar la existencia afirmando que la existencia es Nibanna. Por supuesto, este Nibanna que afirmas no debe ser anatta, sino atta, tu grandioso yo narcisista... pero tus oyentes pensarán que estás hablando de anatta, así que no te preocupes... distorsionaste lo suficiente como para que siéntete importante, que es mejor que sentirte feo, como tu yo herido. Bromas aparte, tales negaciones de existencia provienen de heridas narcisistas infligidas a la persona en su infancia.

Cuando un sutta está en contradicción con los puntos de vista grandiosos de los narcisistas, niegan el sutta, lo distorsionan torciendo hábilmente y lo interpretan de tal manera que se ajusta a sus puntos de vista grandiosos de sí mismos, que es una especie de (falso) Nibanna. Si algún sutta es demasiado difícil de torcer, usan la negación y la distorsión al plantear problemas con la autenticidad del sutta.

Mirando el budismo secular de esta manera, es claramente evidente que el budismo secular es realmente un tipo de religión, no diferente del cristianismo o cualquier otra religión, porque tanto la religión como el budismo secular provienen de puntos de vista propios.

Por supuesto, hay otros budistas seculares que son menos extremos y de mente más abierta que los que se presentan aquí en esta respuesta. No me malinterpreten, todos tenemos heridas narcisistas y usamos diferentes métodos para aliviar este sufrimiento. Cuanto más grande es la herida, más grandioso puede volverse nuestro yo herido. Al no creer en el renacimiento post-mortem, en realidad prolongamos el proceso de curación de esta herida, por eso el budismo secular no es la mejor solución. La mejor solución es dejar de lado todos los puntos de vista tal como fueron enseñados originalmente por el Buda.

Espero que ahora veas la verdad detrás de todo esto.

Tenga en cuenta que no soy partidario de creer en el renacimiento ni de rechazar el renacimiento ni pienso negativamente sobre los budistas seculares o el budismo secular. Todo el mundo tiene heridas y utiliza lo que funciona para sentirse mejor. No hay nada de malo en ello. con metta

¿Cuál sería la interpretación secular para el Assu Sutta y el Mata Sutta?

Las enseñanzas de Buda son dobles: (i) mundanas; y (ii) supramundano ( lokuttara ). Por lo tanto, no existe tal cosa como el "budismo secular". La pregunta debería ser:

¿Cuál sería la interpretación Noble Supramundana (Lokuttara) no materialista para el Assu Sutta y el Mata Sutta?

En Savatthi. Allí el Bienaventurado dijo: "Desde un comienzo inconstruible viene la transmigración.

El Buda no hablaba en inglés. 'Saṃsāro' no significa 'transmigración'. Samsaro se explica en SN 22.99 :

"Así como un perro, atado con una correa a un poste o estaca, sigue corriendo y dando vueltas alrededor de ese mismo poste o estaca; de la misma manera, una persona común y corriente sin instrucción, que no tiene consideración por nobles, no está bien versado o disciplinado en su Dhamma; quien no tiene respeto por las personas íntegras, no está bien versado o disciplinado en su Dhamma, asume la forma para ser el yo, o el yo como poseedor de forma, o forma como en el yo, o el yo como en la forma.

"Él asume que el sentimiento es el yo...

"Él asume que la percepción es el yo...

"Él asume que las fabricaciones (mentales) son el yo...

Supone que la conciencia es el yo, o el yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como en la conciencia.

"Sigue corriendo y dando vueltas alrededor de esa misma forma... ese mismo sentimiento... esa misma percepción... esas mismas fabricaciones... esa misma conciencia. No se libera de la forma, no se libera del sentimiento. .. de la percepción... de las fabricaciones... no liberado de la conciencia. Él no está liberado del nacimiento, el envejecimiento y la muerte; de ​​las penas, lamentaciones, dolores, angustias y desesperación. Él no está liberado, yo decirte, del sufrimiento y el estrés.

Un punto de partida no es evidente, aunque los seres (sattānaṃ) obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están deambulando y vagando.

La traducción anterior es probablemente inexacta porque el concepto central de la cita es la palabra "sattanam" o "seres". Como se explica o define en SN 23.2 y SN 5.10, "un ser" ("satta") es simplemente un estado de apego y una visión, idea o convención. SN 5.10 afirma sin ambigüedades que creer que los cinco agregados son "un ser" es la opinión de Mara porque, para los arahants, "un ser" es solo una visión incorrecta.

Por lo tanto, la cita anterior probablemente esté diciendo algo como: " Desde un comienzo desconocido, la ignorancia y el anhelo han estado produciendo la ilusión de los seres que circulan, corren y deambulan como la mente de un mono ".

¿Qué os parece, monjes? ¿Qué es mayor, las lágrimas que habéis derramado mientras deambulabais y deambulabais este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unidos a lo que desagrada, por estar separados de lo que agrada, o el agua en el cuatro grandes océanos?"

Esto solo puede ser una metáfora o un principio de enseñanza. No puede ser literal o materialmente cierto, de lo contrario historias como el Arca de Noé en la Biblia serían ciertas.

A medida que entendemos el Dhamma que nos enseñó el Bendito, esto es mayor: las lágrimas que hemos derramado mientras deambulamos y divagamos durante este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unidos a lo que es desagradable, por estar separados de lo que es desagradable. agradable, no el agua de los cuatro grandes océanos".

El Dhamma enseñado por el Buda fue definido explícitamente por el Buda como visible aquí y ahora, invitando a la inspección, para ser experimentado por los sabios.

Esto hace que el versículo anterior, si se toma materialista o literalmente, sea contradictorio y cuestionable.

"Excelente, monjes. Excelente. Es excelente que entiendan así el Dhamma enseñado por mí.

Esto no puede ser cierto porque el Dhamma enseñado por el Buda no es una fe ciega en ideas ridículas como que una persona (atta) ha transmigrado durante miles de millones de vidas personales y ha derramado más lágrimas (sobre los miembros de su familia) que los cuatro grandes océanos. Dado que hay un ciclo de agua en el planeta tierra, sería imposible que millones de seres (atta) pudieran llorar lágrimas durante millones de vidas más grandes que los cuatro grandes océanos, de lo contrario, el planeta Tierra se habría inundado.

Esos estudiosos de la reencarnación, como Bhikkhu Bodhi, Sujato, Analayo, etc., que también creen en el cambio climático, particularmente preocupados por el aumento de los océanos, deberían entender cuán ridículos serían 7 mil millones de personas llorando más lágrimas que los grandes océanos.

En resumen, si el Buda pronunció las palabras anteriores, obviamente fue una metáfora más que una verdad literal o materialista.

Más importante aún, la creencia en la reencarnación no conduce a la iluminación. En cambio, la percepción de la impermanencia conduce a la iluminación.

Cuando el Buda estaba muriendo, sus últimas palabras fueron: " Todas las cosas están sujetas a desaparecer " en lugar de " todas las cosas están sujetas a la reencarnación ".

"Durante mucho tiempo has experimentado (repetidamente) la muerte de una madre. Las lágrimas que has derramado por la muerte de una madre mientras transmigrabas y deambulabas durante este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradable, por estar separado de lo que es agradable — son más grandes que el agua en los cuatro grandes océanos.

La palabra importante anterior es "madre", que es otro "ser" (satta) creado por la ignorancia, como se describe en SN 12.2, donde 'jati' se define como la producción mental de la idea de "seres" y varios órdenes o grupos. de "seres".

"Durante mucho tiempo has experimentado (repetidamente) la muerte de un padre... la muerte de un hermano... la muerte de una hermana... la muerte de un hijo... la muerte de una hija... pérdida con con respecto a los parientes... pérdida con respecto a la riqueza... pérdida con respecto a la enfermedad Las lágrimas que has derramado por la pérdida con respecto a la enfermedad mientras transmigrabas y deambulabas este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradables, separados de lo agradable, son mayores que las aguas de los cuatro grandes océanos.

De manera similar, los diversos grupos u órdenes de "seres" se describen anteriormente, donde la mente ignorante crea ideas basadas en el anhelo-apego-devenir de "seres" que causan sufrimiento debido al envejecimiento y la muerte, como "mi padre", "mi hijo". ", "mi hija", "mi cuerpo (enfermo)", etc.

Los "seres" descritos anteriormente no son extraños. Son "seres" creados a partir del anhelo y el apego, que son una jerarquía de "seres" de "seres", lo que causa sufrimiento.

"¿Por qué es eso? De un comienzo indescifrable viene la transmigración. Un punto de comienzo no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Por mucho tiempo has experimentado estrés, dolor experimentado, pérdida experimentada, inflando los cementerios — lo suficiente para desencantarse de todas las cosas fabricadas, lo suficiente para volverse desapasionado, lo suficiente para ser liberado".

El extracto final anterior muestra la hipocresía de los reencarnacionistas que usan apasionadamente SN 15.3 para argumentar a favor de la reencarnación porque el propósito de las enseñanzas es desencantarse de todas las cosas inventadas, lo suficiente como para volverse desapasionados, lo suficiente como para liberarse.

SN 15.3 simplemente describe la característica sin sentido de la vida, donde desde un comienzo desconocido, las personas han estado participando en el sexo, reproduciéndose y llorando por la pérdida de familiares queridos, generación tras generación tras generación.