¿Cuál es la halajá con respecto a averot que uno no debe hacer ni siquiera para evitar la muerte?

La guemara ( Sanedrín 74a ) enumera tres pecados que una persona debe elegir no transgredir, incluso a costa de su vida. Son la idolatría, el asesinato y la incorrección sexual.

Según Ramba´m , uno también debe morir para evitar la profanación pública del nombre de Dios (por ejemplo, si alguien amenaza con matarlo si no comete un pecado en público) o cuando hay un decreto público en la tierra contra el cumplimiento de las mitzvot . esos casos, la muerte debe elegirse sobre cualquier pecado.

Esto me parece contrario a la idea de que las leyes son para la vida, y no que la vida es para el fin de las leyes, por ejemplo, está permitido comer tref para salvar la vida.

No estoy de acuerdo con tu afirmación. Creo que, hasta cierto punto, el propósito de la vida es seguir las leyes para acercarnos a Dios. Comer alimentos no kosher para sobrevivir nos permite cumplir más mitzvot que no tendríamos la oportunidad de hacer si estuviéramos muertos. Pero si el propósito de la vida es acercarnos a Dios y santificar su nombre, tiene sentido que elijamos la muerte antes que hacer algo que profana el nombre de Dios.

Hay un verso que parece decir vivir a través o por medio de las mitzvot. Veremos más adelante que esto no es del todo un mandato. El verso dice "VeHay Bahem".
Comenzaremos el estudio del tema con la siguiente afirmación. (Guemará Sanedrín 74A)

תניא א''ר ישמעאל מנין שאם אמרו לו לאדם עבוד עבודת כוכבים itud ת caso. ¿Sabes que si a un hombre se le ordena: 'Participa en la idolatría y salva tu vida', debe hacerlo y no ser asesinado? Del versículo, [Guardaréis, pues, mis estatutos y mis derechos', los cuales si un hombre los cumple] vivirá en ellos, pero no morirá por ellos. Podría pensar que incluso puede practicarse abiertamente. pero la Escritura enseña, Ni profanarás mi santo nombre; pero seré santificado? '}

Esta no es la opinión retenida para la Halajá, pero es buena como introducción al tema, debido a su referencia a nuestro verso sobre la ley de "Yeahreg Ternera Yaavor".
El rabino Yshmael lee nuestro verso como un mandato, diciendo que el apego a las mitzvot no es apoderarse de la vida. Pero vimos antes que tal vez el mensaje de la Torá es de naturaleza pronóstica. El mensaje de la Torá puede ser: el pronóstico (de la Torá) es que gracias a las mitzvot vives (finalmente). Trataremos de visitar este tema según otro de drashath Chachamim.
Ya hemos anunciado que según la Sifra es una promesa:

וחי בהם - לעולם הבא. ואם תאמר בעולם הזה והלא סופו מת הוא, הא מה אני מקיים בהם? לעולם הבא.

Vivirás en el "'próximo' mundo" (después del live).
Aparentemente, los dos Hazal se contradicen.
El rabino Yshmael continuará y aclarará que existe un principio de pasar la vida antes de que la ofensa mitzvot sea inaplicable cuando se trata de quebrantarla públicamente:

israel

Aprendió esto de otro versículo que examinaremos. Ighícula תְחַלְּלוּ
אֶת שֵׁם קָדְשִׁי וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי erior ' מְקַדִּשְׁכֶם : leyamos y comentemos el sifra: ″ לacion תחללech שומע אני ממשמע שנאמר ולא תחלל אמech קדש (el verb debería estar en la forma activa " santify ") כשאמר ת riba נקדשת נקדשת קדש מסriba וקדש שמי. יכול ביחיד? תלמוד לומר: (Esto ocurre, (es decir, que el regalo de tu vida conduce a la santificación de Mi Nombre)). בתוך בני ישראל המרובים.(Entre los hijos de Israel (es decir, en presencia de una asamblea de judíos))

Ahora considere la dialéctica entre la promesa de vida y la importancia de asegurar el nombre (es decir, un renombre público de Di-s). Guiaremos nuestra reflexión. Hay en un acto judío (es decir, cuando un judío hace un acto) una expresión , de la misma manera que mencionar nombre denota un objeto. Esta dimensión es evidente cuando las acciones de un hombre son públicas . Para un judío, su actividad pública está relacionada con el significado del nombre G_d.

Un segundo paso es señalar que existen actos altamente expresivos . En esto son similares al lenguaje . Como inclinarse ante un ídolo. Digamos que actuar en tales actos es como hablar. En esta perspectiva, la idolatría en general es más significativa que la profanación del Shabat.

El tercer paso de nuestro razonamiento es ver en ciertos actos tal grado de significado que perturban al hombre, incluso cuando está solo . Es aquí donde encaja la divergencia entre el rabino Yshmael y Chachamim:
Sanhedrin hop. cit.

א'''ר יוחנן משום ר''ש בן י יimarriba נימנículo וגמרו בעליribaת בית נתזر בלuerzo

La idolatría , incluso en la discreción es "Yahreg Ternera Ya'avor" d/t su expresividad.
En cuanto a las otras dos ofensas es diferente. (Y además, no hay Machloketh).

La Guemará dice sobre el asesinato :

מי יימר דדמא דידך סומק טפי דילמא דמא דהוא גברא סומק טפי

“¿Quién dice que tu sangre es más roja que la suya? ” No podemos justificar pensar en salvarse a sí mismo provocando la muerte de otro.
Gilui Arayoth puede ser similar quizás a este último. Pero confieso que realmente no entendía.

Volviendo al comienzo de las declaraciones del rabino Ismael. Ve en el verso "Vechay Bahem" un mensaje de que el esfuerzo de no violar no debe apoderarse de la vida que se asume como un valor ya que hay una promesa de vida (la vida en general).

Como escribió Daniel, las tres averot que uno no debe hacer ni siquiera para evitar la muerte son Avoda Zara (idolatría), asesinato y Gilui Arayut (impropiedad sexual)

El rabino Nevanzal (sus libros de la parasha) explicó por qué estos tres son los averot que uno no debe hacer ni siquiera para evitar la muerte. Él explica que estos tres están trabajando en contra de la forma de vida...

1 - Avoda Zara - Todo nuestro propósito de vida es abrazar a Di-s, por lo que adorar cualquier otra cosa diferirá del propósito de la vida. (Esto no significa que prefieras morir antes que convertirte en otra religión. Preferimos morir solo si la otra religión no es monoteísta).

2 - Asesinato - Bueno, nuestro objetivo es traer vida, no destruir la vida ... (Prefiero morir que matar también porque quién dice que mi sangre es mejor que otra persona)

3 - Gilui Arayut (inadecuación sexual) - Olvidé su razón.

Al final también dice que los tres son realmente una forma de Avoda Zara (idolatría), pero también olvidé cómo llegó a esto.

PD

perdón que hay tantas partes que se me olvidaron.