¿Fue el asesinato mutuo coordinado en masa en Masada (a falta de un término mejor) un acto de martirio heroico o asesinato inmoral y suicidio?
Si bien se desconoce con certeza qué sucedió exactamente, según la única historia registrada, casi 1000 judíos resistieron la ocupación romana de Judea e intentaron contraatacar, retirándose a Masada y estableciendo un puesto militar y refugio allí, hasta que finalmente quedaron atrapados en la cima de la montaña. Al final, se seleccionaron 10 hombres para matar a todos los demás, y uno de ellos fue seleccionado para matar a los 9 hombres restantes y finalmente suicidarse al final de todo.
Por un lado, probablemente estaban tratando de evitar que la tortura, el asesinato, la violación y el saqueo les sucedieran a manos de los romanos.
Por otro lado, ¿quién podría decir con certeza que los romanos les habrían hecho eso? Además, si hubieran negociado una rendición pacífica (especialmente si no hubieran participado primero en ataques sino que realmente hubieran actuado como si su retirada a Masada fuera para refugiarse de la guerra en lugar de una estrategia militar) probablemente habrían sido tomados como cautivos y tal vez esclavizados pero no específicamente torturados o asesinados.
Se ha derramado mucha tinta sobre el tema del martirio (LeHavdil de los océanos de sangre que se ha derramado en el martirio real). ¿Qué se puede inferir, a partir de esa literatura, con respecto al caso específico de Masada (asumiendo que la historia como se entiende generalmente, como se resume arriba, es lo que realmente ocurrió)?
Hirhurim cita a R' JB Soleveitchik con respecto a un evento anterior similar a Masada donde el ejército de Josefo se suicidó en lugar de rendirse. Josefo, sin embargo, sobrevivió, se rindió y se convirtió en ciudadano romano:
No diría que a Josefo le faltó valor para suicidarse. Desde un punto de vista halájico, es posible que a Josefo no se le haya permitido hacerlo. El Midrash dice claramente (Bereshit Rabba 34:13) que suicidarse es un acto de asesinato. Algunos explican el caso del rey Saúl haciendo que lo mataran a sí mismo como una excepción a esta prohibición porque Saúl se dio cuenta de que el enemigo lo mataría inminentemente en cualquier caso. Por lo tanto, si Josefo se dio cuenta de que no estaba en peligro inminente de ser asesinado por los romanos, no se le habría permitido halájicamente suicidarse. No obstante, se podría argumentar que aunque la halajá no haya requerido que Josefo se suicide, bajo la halajá, uno puedesuicidarse para no rendirse al enemigo. De ser así, esa discreción también habría estado disponible para Josefo. En resumen, no estoy seguro de que Josefo haya cometido un acto de traición. Es posible que haya estado actuando de acuerdo con la prohibición del suicidio.
Es interesante que Josefo no se menciona en absoluto en la Guemará, aunque Rashi se refiere a él (Bava Batra 3b, sv, hekhi). Nuestros sabios no mencionan el incidente a pesar de su extensa discusión sobre los eventos del período del Segundo Templo. Es difícil saber cuál fue la actitud de nuestros sabios, pero sospecho que aunque desaprobaron lo que hizo Josefo, sintieron que no tenían derecho a condenarlo. Como resultado, lo ignoraron. La Guemará lo habría mencionado si lo considerara un traidor.
De acuerdo, hay dos aspectos en las acciones de los masadistas:
Luchar en una guerra cuando estaba absolutamente claro que no tenían ninguna posibilidad de ganar. Sobre esto, escuché al rabino Hershel Schachter afirmar que las acciones de los masadistas fueron "shelo bitzon chachamim", en contra de los deseos de los sabios, por lo tanto, se omitieron deliberadamente en el Talmud. Solo peleas una guerra en la que tienes alguna posibilidad de ganar.
Suicidarse en lugar de rendirse. Si sintieron que se habrían visto obligados a cometer todo tipo de pecados terribles si hubieran sido capturados, entonces la literatura halájica aborda este tema. Pero mi impresión es que las acciones de los masadistas fueron más el resultado de un enfoque absolutista, mejor muerto que rendirse, en lugar de un razonamiento halájico. De todos modos, hay una elegía muy, muy deprimente en Tisha B'av sobre un pueblo que se suicida en lugar de ser obligado por los cruzados a convertirse; la conveniencia de esto se debatió dentro de Tosfos: en una historia, un rabino que había alentado el suicidio en masa vivió para ver disiparse la amenaza y para llevar la carga de su decisión por el resto de su vida. Preguntas similares surgieron en el Holocausto, aunque "I'
Agregaré algunas perspectivas más a las respuestas ya dadas aquí.
Descubrí que algunas personas han discutido el asunto desde una perspectiva halájica:
El rabino Shlomo Goren escribió un ensayo sobre el tema, llamado "El heroísmo de Metzada a la luz de la halajá". El ensayo apareció en algunos lugares, incluido su libro Torat Hashabbat V'hamo'ed, pág. 391-404. En el ensayo, deseaba comparar el caso de Metzada con la muerte de Shaul en la batalla. Él explica que hay un midrash que muestra que lo que hizo Shaul (suicidarse en la batalla) fue aceptable por halajá:
"שמואל נתנבא בחייו ולאחר מיתתו שאמר שמואל לשאול אם אתה שומע לעצתי ליפול בחרב תהא מיתתך כפרה עליך ויהא גורלך עמי במקום שאני שרוי שם, ושמע שאול לעצתו ונהרג הוא ובניו עמו שיהא חלקו עם שמואל הנביא שנאמר עמי עמי במחיצתי."
"Shmuel profetizó durante su vida y después de su muerte, como dijo Shmuel a Shaul: Si escuchas mi consejo de caer por la espada, tu muerte será una expiación por ti y tu suerte estará conmigo en el lugar que habito en, y Shaul siguió su consejo y lo mataron y sus hijos con él, para que su suerte fuera con Shmuel el Profeta como dice "conmigo", conmigo - cerca de mí ". ( Yalkut Shimoni en Nach 141:1 )
Él interpreta este midrash en el sentido de que no fue otro que el propio Shmuel quien le dijo a Shaul que debía morir al caer sobre su propia espada. El rabino Goren continúa y trae otras fuentes midráshicas que muestran que la muerte de Shaul fue considerada heroica y no pecaminosa: Bereshit Rabbah 34:13 , Yevamot 78b , Pirkei D'Rabbi Eliezer 17:13 . Continúa con poskim posteriores, algunos de acuerdo con Shaul y otros no. Luego trae el Tosfot en Avodah Zara 18aque dice que si existe el temor de que los captores no judíos torturen a los capturados, entonces está permitido suicidarse y se considera un kiddush Hashem. El rabino Goren continúa, pero finalmente concluye que, dado que la gente de Metzada temía ser torturada, como se desprende del discurso de Elazar ben Yair, les incumbía morir heroicamente en lugar de ser capturados.
Dos personas (que yo sepa) escribieron respuestas críticas a la conclusión del rabino Goren:
El primero, el rabino Levi Yitzchak Rabinowitz , escribió un ensayo llamado "El suicidio de los zelotes en Metzada", Sinaí 55, pág. 329-332. Señala dos cosas: a. Mientras que cuando hay miedo a la tortura, puede estar permitido suicidarse, el mismo Elazar ben Yair anuncia que los fanáticos no temen a la tortura ni a la muerte, por lo que ese no fue su razonamiento para suicidarse, ni puede usarse como un hetero. por sus acciones. b. Que aunque lo que hicieron los fanáticos en Metzada fue por halajá, no fue por nuestra halajá. Más bien, fue por la halajá de la secta fanática, que, según Josefo, se había separado de los fariseos décadas, más de un siglo antes de la destrucción del Templo ( Antigüedades 18:1:1 ).) y diferían en filosofía de los fariseos. ¿En qué manera? Josefo dice que diferían en un solo punto:
"Estos hombres están de acuerdo en todo lo demás con las nociones farisaicas; pero tienen un apego inviolable a la libertad, y dicen que Dios debe ser su único Gobernante y Señor. Tampoco valoran morir ninguna clase de muerte, ni tampoco No se preocupen de la muerte de sus parientes y amigos, ni tal temor puede hacerlos llamar señor a ningún hombre". (ibid. 1:4)
Por lo tanto, cuando Elazar ben Yair habló a sus hombres acerca de no ser forzados a la servidumbre por los romanos, ya que solo tienen un amo, Hashem, simplemente estaba expresando la filosofía de los fanáticos tal como la expuso el fundador de los fanáticos, Yehudah the Galilean. Los fanáticos creían que era pecado servir a un amo humano. 1
Entonces, ¿qué pensaban los fariseos sobre este asunto? El rabino Rabinowitz trae la gemara en Kiddushin 22b :
"Rabban Yoḥanan ben Zakkai expondría este verso como un tipo de corona decorativa [ḥomer], es decir, como una alegoría: ¿Por qué la oreja es diferente de todas las demás extremidades del cuerpo, ya que solo la oreja está perforada? El Santo, Bendito sea, dijo: Este oído escuchó Mi voz en el Monte Sinaí cuando dije: “Porque para Mí los hijos de Israel son esclavos” (Levítico 25:55), lo cual indica: Y no deben ser esclavos de esclavos. este hombre fue y voluntariamente adquirió un amo para sí mismo. Por lo tanto, que esta oreja sea perforada ".
y señala que la versión de la Tosefta dice:
"...y se coronó con la carga de carne y sangre..."
Si bien estos prueban que los fariseos no estaban dando la bienvenida al gobierno extranjero, como los fanáticos, no estaban de acuerdo en que uno deba suicidarse debido a tal peligro. Esto es evidente en la famosa historia sobre Rabban Yochanan ben Zakai, quien fue y llegó a un acuerdo con los romanos que le permitió a él y a otros sabios escapar de la destrucción, para salvar al judaísmo. El rabino Rabinowitz señala que este fue el camino de los fariseos durante generaciones: preferir el enfoque pacífico: Shma'ayah y Avtaliyon , Hillel , Rabban Yochanan ben Zakai y su alumno, el rabino Yehoshua ben Chananyah.. Si bien los fariseos preferían su ideal de ser gobernados solo por Hashem, estaban dispuestos a aceptar el gobierno extranjero en ciertos casos, "dame a Yavneh y sus sabios", es decir, si el judaísmo aún pudiera continuar.
Por lo tanto, vemos que los fanáticos estaban actuando a través de reglas de fanáticos, no reglas farisaicas/ortodoxas.
La segunda persona fue el rabino Moshe Tzvi Neriya.quien escribió un ensayo que fue publicado en algunos lugares, entre ellos en su libro "Tznif Melucha", pág. 196-198, y una versión ligeramente revisada en su libro "Yisrael B'medinato". En la versión original, señala que la comprensión del rabino Goren del Yalkut Shimoni sobre Shmuel diciéndole a Shaul que muera es problemática, ya que según el rabino Goren, Shmuel literalmente le ordenó a Shaul que se suicidara con su propia espada, cuando esto no es evidente en ninguna parte. palabras de Shmuel. Luego señala que incluso si este es el entendimiento correcto del midrash, entonces esto en realidad va completamente en contra de la conclusión del rabino Goren, porque esto significa que lo que Shmuel le dijo a Shaul que hiciera era una profecía: una hora'at sha'ah, una hora'at sha'ah, una hora'at sha'ah temporal. , decisión única, solo para Shaul. ¡Por lo tanto, uno no puede comparar a Shaul con ningún otro caso!
Concluye diciendo que aunque la historia de Metzada exige una mayor investigación para comprender si estaban justificados de alguna manera, ciertamente no fueron justificados por Elazar ben Yair, quien sostuvo que "Tengamos compasión de nosotros mismos, de nuestros hijos y de nuestras esposas mientras está en nuestro poder apiadarnos de ellos, porque nacimos para morir, como también lo fueron aquellos a quienes hemos engendrado, ni está en poder de los más felices de nuestra raza evitarlo” y “Esto es que nuestras leyes nos mandan hacer; esto es lo que nuestras esposas e hijos piden de nuestras manos; es más, Dios mismo ha traído esta necesidad sobre nosotros". El rabino Neriya escribió que no es necesario señalar que tal ley no existe en la Torá; la Torá desea que sigamos viviendo.
En la versión revisada, señaló que ha surgido mucha evidencia que muestra que existe una gran posibilidad de que la historia de Metzada nunca haya sucedido, lo que hace que la discusión del tema sea altamente hipotética.
1 Prof. David Flusser en su ensayo "Las víctimas de Metzada en sus ojos y en los ojos de su generación", en el libro "Judíos y judaísmo en la era del Segundo Templo", pág. 116-146 discute una opinión expresada por algunos, que el midrash en Sifrei Devarim 32:23 se refiere a la gente de Metzada (ver aquí). Señala que incluso si eso es cierto, todavía no está claro en el propio midrash qué pensó Chazal sobre el evento, ya sea que lo vieron de manera positiva o negativa. Él discute extensamente la visión de este tipo de martirio durante la Era del Segundo Templo. Una pieza de evidencia que trae es el midrash de Yalkut Shimoni que trajo el rabino Goren. Lo analiza y concluye que es un midrash antiguo de alrededor de la destrucción del Templo. Sin embargo, llega a la misma conclusión que el rabino Rabinowitz, que aunque tanto los sabios como los fanáticos compartían la preferencia por la libertad, no estaban de acuerdo sobre lo que se debe o no hacer cuando hay peligro de perder esa libertad.
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