¿Cuál es la fuente de que la aceptación mundial de psak lo haga vinculante para siempre?

Un enfoque sintonizado específicamente con la opinión del Rambam se encuentra en el Kessef Mishna in hilchos Mamrim al comienzo del capítulo dos. Él pregunta si un Beis Din más grande en número o sabiduría puede discutir sobre un Beis Din anterior, ¿por qué no encontramos a Amoraim discutiendo sobre Tanaim? Él responde: "Quizás desde el sellado de la Mishná, hubo una aceptación general (kimu vikiblu) de que las generaciones posteriores no discutirían sobre las anteriores. Y esto también se hizo en el sellado del Talmud, desde el día en que fue sellado, nadie tenía permiso para discutirlo".

En esta línea de lógica, encontramos términos como Kim Li y sobre un juez Mikabel Alai, que vinculan completamente a una persona a una decisión determinada. El mismo hecho de que aceptamos el Talmud como vinculante, es exactamente lo que lo hace vinculante.

De aquí en adelante hay una discusión relacionada, pero no limitada a la opinión de Rambam.

El Rosh en Sanedrín capítulo cuatro #6 citando a Baal HaMeor y Raavad que discuten sobre Geonim, apunta a la guemara en Bava Basora 130b (#פ en Pilpulei Charifta) que establece que no podemos gobernar en base a una enseñanza o una práctica, hasta que haya es un gobernante 'halacha limaaseh'. El Rosh parece estar diciendo que la regla para la práctica del Amoraim posterior es el limaaseh basado en la enseñanza anterior del Shas. Eso es lo que lo convierte en una regla para nosotros. Pero aparentemente con respecto a cualquier halajá en sí misma sin una regla práctica, el Talmud mismo dice que no se debe confiar en ella. Entonces, no es tanto que estemos atados a Shas, sino que estamos usando las reglas de Amoraim posterior, quien usó los shaas para gobernar. Ese es el factor vinculante del que no podemos desviarnos ya que no tenemos nada más en lo que confiar. Deja la idea de que las generaciones posteriores podrían de hecho discutir sobre Geonim siempre que tengan una prueba real de Shas. Pero al afirmar todo esto, da por sentado que nadie puede discutir sobre las ideas explícitas que Ravina y Rav Ashi establecieron (סדר) en Shas.

Esta idea de que el hecho mismo de que Ravina y Rav Ashi "establezcan" Shas es lo que lo hace vinculante podría ser entendida por otro par de fuentes que dicen que no podemos discutir sobre la halajá final de Shas. Esta sería la forma en que Or Zarua siman 753 entendió la gemara en Bava Metzia 86a que dice 'Ravina y Rav Ashi sof horaah'. Dijo que "no debemos confiar en ninguna braisa o el Talmud Yerushalmi si no está de acuerdo con el Bavli porque el Bavli fue escrito para instruir la práctica (lihoros) al pueblo judío., este es el significado de Ravina y Rav Ashi fueron el final de Horaah. Sin embargo, siempre es bueno traer una prueba o una mejor comprensión de esas fuentes al Bavli". (Tenga en cuenta que esto no es como el pshat de Rashi allí). Según él, nuestra guemara nos dijo que estábamos obligados a hacerlo y fue escrito en consecuencia en un manera de ser vinculante.

El Riff al final de Eiruvin dice un punto similar al de Or Zarua de que solo el Bavli y no el Yerushalmi son vinculantes. Pero su razonamiento es diferente, más en sintonía con el Rosh. Él dice que "el Bavli se terminó más tarde y los rabinos de Babilonia eran más eruditos en el Talmud de Jerusalén que nosotros" (supongo que por 'nosotros' se refiere a los judíos en el frente occidental para quienes estaba escribiendo, quienes podrían asumir que no están obligados a los Bavli porque tienen la Yerushalmi, esto que dice no es cierto por la razón antes mencionada). Nuevamente, como en el Rosh, encontramos esta idea de hilchisa kibasra. Es una cuestión de logística. Necesitamos confiar en nuestros rabinos y los posteriores fueron los más informados.