¿Por qué está permitido en Yom Tov?

De acuerdo con la Torá, la melajá no está permitida en los días de Yom Tov excepto para lo que se necesita para comer. Leí que ciertas leyes, como llevar, no se aplican en estos días porque se flexibilizan para la preparación de alimentos... y si para alimentos, también para cualquier otra cosa que se necesite para la festividad.

¿Cómo se deriva este salto de 'comida' a 'cosas necesarias para celebrar el día'?

Lo que hace que la pregunta sea más interesante es que creo que uno no podría tomar una perspectiva diferente del proceso halájico para sí mismo como individuo (y tratar el día como Shabat, excepto para preparar la comida) porque interferiría con el encendido de velas como la comunidad está obligada.

Más o menos, el Hachamim recibió una tradición de que algunas melachot (לִישָׁ tenman, אֲפִיָּuerzo, שְׁחִיטָر omp. Empt. וְwnículoendo.
halachipedia.com/… la nota al pie uno proporciona las fuentes que podría estar preguntando
judaísmo relacionado.stackexchange.com/q/20430/759
El principio en juego aquí se llama "Mitoch" (מתוך). No sé qué tipo de explicación de nivel está buscando, pero una búsqueda en Google de "mitoch yom tov" podría resultar fructífera.
Gracias, encontré algunas cosas interesantes. Pero nada que responda a la pregunta de por qué, cuando la Torá dice que no se puede trabajar excepto lo que se necesita para comer, eso posiblemente se puede aplicar de manera más amplia a las cosas que no se necesitan para comer.
Leí en alguna parte que se entiende que el mandamiento de comer también incluye otras cosas necesarias para el Yom Tov. Pero el hecho de que esto parezca derivar de un principio (Mitoch) en lugar de una simple tradición, y que hubo debates entre Shammai e Hillel al respecto... ¿eso niega esta idea? No sé mucho sobre el proceso halájico, así que no sé qué hacer con esta pregunta.
כיון דאמרי מתוך שر .תר dormados ωículo íg no לצורך erior.
Recibí este pensamiento en una respuesta rápida de un rabino, que quiere hablar con más profundidad en persona, pero me recordó que para que los judíos comiencen (y/o continúen) encendiendo fuegos en ese día, tendrían que ser bastante Por supuesto. "No está en juego con personas que toman decisiones ad hoc basadas en conjeturas e imaginación salvaje. Todo necesita una fuente y una confiable". [Si es así, bien. Podría aceptarlo como Tradición Oral... pero aún me interesaría saber 1) por qué algunas personas no creyeron que lo era, y 2) por qué un principio halájico que no entiendo podría funcionar en este caso. ser dado, más bien
@DanF Supongo que quieres conocer la mecánica detrás de los Halachos en lugar de solo las Leyes, así que mira mi respuesta.
@ usuario15464 Sí, lo hago. Es una respuesta interesante y completa. Quiero leerlo electrónicamente, porque tuve un poco de problemas para entender la derivación de las cosas con respecto al fuego. Tengo que reflexionar sobre ello antes de saber qué preguntarte.

Respuestas (3)

El principio aquí es denominado por la Guemará (Beitzah 12a, Kesubos 7a) como מתוך שהותרה לצורץ הותרה נמי שלא לצורך - ya que fue permitido con el propósito [de preparación de alimentos] también está permitido sin propósito [alimentario] . Tiene razón en que no está del todo claro cómo los sabios aprendieron esta regla del versículo (Éxodo 12:16) que solo parece permitir la actividad relacionada con los alimentos: וּבַיּribaֹם riesgoisc .onio מִקְרָא קֹדֶשׁ ּבַ ribaּ estaban ificבָ riba מִקְרָacias קֹדֶשׁ לָכֶםº לָכֶם מְלָ onc. אֲשֶׁר יֵאָכֵל לְכָל נֶפֶשׁ הוּא לְבַדּוֹ יֵעָשֶׂה לָכֶם

Se pueden dar varias explicaciones posibles sobre cómo entender este principio:

  1. R. Isaac "Ohr Zarua" (Responsa, no. 754) hace su pregunta y cita de Rabbeinu Yeshayah (uno de los tosafistas) que los Sabios aprendieron esta regla de la palabra extra "לכם" al final del verso anterior. Rebbi Yehudah (Beitzah 28b) cree que esta palabra amplía el trabajo que la Torá permite que se relacione solo indirectamente con la preparación de alimentos, y aunque la mayoría de los Sabios no están de acuerdo con su punto de vista, es probable que ellos (y nosotros ) todavía usan esta misma palabra para al menos expandir el permiso a מתוך שהותרה לצורך etc.

  2. Shittah Mekubetzes (a Kesubos 7a) proporciona una solución más teórica. Él entiende que cuando la Torá permite la actividad de preparación de alimentos, no significa decir "Yom Tov es exactamente como Shabat, pero puedes hacer melajá para preparar comida", sino que "la mayoría de las melajot que están prohibidas en Shabat son también prohibidos en Yom Tov, pero no los que están relacionados con la preparación de alimentos". En otras palabras, la Torá quiere decir que aquellas actividades relacionadas con la preparación de alimentos simplemente no están prohibidas en Yom Tov. Ramban (en su comentario a Lev. 23: 7) parece expresar una opinión similar, diciendo que la Torá nunca prohibió todas las melajá en Yom Tov, solo aquellas actividades que son melejet avodah,pero no preparación de comida melacha .

  3. R. Eliezer de Metz en su Sefer Yere'im (no. 104) explica que los Sabios entendieron que אוכל נפש no se limitaba literalmente a la comida, sino a cualquier hana'ah, beneficio personal. En muchos casos (por ejemplo, Pesachim 21b) los Sabios dicen explícitamente que cuando la Torá se refiere a "comida" o "comer", es simplemente una forma de referirse al beneficio físico en un sentido general.

  4. Varios comentaristas posteriores (como Turei Even to Megillah 18 en Avnei Miluim y Sefer Meleches Yom Tov no. 5) entienden que este concepto está relacionado con otra idea talmúdica, מתוך דאשתרי אשתרי, una vez que se ha permitido algo, está permitido . Esto es utilizado por los Sabios para explicar, por ejemplo, por qué se le permite un kohen a una "hermosa cautiva" (ver Deut. 21:10-14) aunque normalmente se le prohíbe casarse con una mujer que se convirtió después de la edad de Tres. (Kidushin 21b) La idea aquí es que una vez que la Torá permite algo que de otro modo debería estar prohibido, ese permiso es absoluto.

Cabe señalar que el transporte, que menciona en su pregunta, podría ser un caso especial. Rashba (Beitza 12a) explica que llevar no es uno de los treinta y nueve melajot clásicos de Shabat, pero se sabe de su propia fuente especial que está prohibido en Shabat, pero nunca fue una melajá verdadera y, por lo tanto, no es aplicable . a Yom Tov en absoluto.

Me gusta que haya citado varias fuentes que abordan aspectos algo diferentes de este tema. Incluso después de leer su resumen, todavía tengo algunos problemas para entender cómo y por qué llegaron a este principio, aunque la segunda explicación me parece la más "lógica". Llevar sigue siendo bastante desconcertante, y yo prob. necesita ver la fuente para tener una mejor idea. Chazak Ve'ematz .
@DanF, en muchos sentidos, esta pregunta toca un tema mucho más amplio de los métodos de derivación de Chazal para sus principios. Sin embargo, el transporte es especialmente complejo; Tosfos a la primera página de Masejes Shabbat muestran que los Sabios necesitaban tres fuentes separadas para la prohibición, y al menos en algunos aspectos no está bajo la categoría general de "melajá" como lo define la Torá.

Esta es una forma de explicar por qué se permiten los melachos que se realizan asociados a la comida, pero no por el bien de la comida (- llamados שלא לצורך -), cuando es por la necesidad común de la humanidad.

El Beit Yosef en Orach Chaim 495* explica según el Rosh y Tur (entre otros rishonim):
Realmente todas las Melajot relacionadas con la comida para ese día que están explícitamente permitidas en Shemos (12,16), son Muttar min Hatorah en todos los casos mientras sea por el bien de ese día de Yom Tov. Sabemos esto por el Passuk "No enciendas fuego en el día de Shabat" (shemos 35,3) solo en Shabat está prohibido. Esto implica que en Yom tov está permitido ya que el fuego es generalmente para cocinar alimentos, por lo que no contradice el possuk sobre Ochel Nefesh (Shemos 12,16), sino que amplía la posibilidad de encender fuego para cualquier cosa que se necesite ese día. en Yomtov, por ejemplo, calefacción (miderabanan enciende un fuego de una llama existente debido a Nolad). Así mismo diríamos lo mismo de llevar lo que se necesita para la comida que se permite para todo lo que se necesita ese día. Dado que solo había un Heter en la Torá para Melachos relacionado con la comida. Sin embargo, las Melajot no relacionadas con la comida, por ejemplo, escribir, construir, demoler, tejer, están completamente prohibidas min HaTorá en Yomtov, ya que no son similares a encender un fuego relacionado con la comida. Pero los melajot, como la matanza ritual, el horneado, entre otros, que están relacionados con la preparación de alimentos, incluso cuando no se hacen por el bien de la comida, no están prohibidos en la Torá, sino solo rabínicamente, como solo los melajot que TODOS necesitan para ese día y están relacionados con la preparación de alimentos. están permitidos Miderabanan.
Sin embargo, hay algunos Melachos que están completamente prohibidos miderabbanan a pesar de que están relacionados con la comida y las necesidades de todos para ese día: como cosechar, moler y trillar/exprimir. Esto se debe a que si estos estuvieran permitidos, entonces alguien cosecharía todo su campo o trillaría todo su granero para beneficio personal (no solo por el bien de las comidas de Yomtov) a través del principio de marbeh beshiurim (fuente: beitza 17a: Una mujer puede llenar el olla entera con carne para cocinar, aunque solo necesita una porción) y se pierde la Esencia de Yom tov para alegrarse Con Hashem.

*ונראה טעם לשנים אלו ההוצאה לפי שאף היא באוכל ומשקה ואע"פ שהיא בדברים אחרים אמרינן מתוך והבערה אע"פ שאינה באוכלין ומשקין כתיב לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת בשבת הוא דאסור הא בי"ט שרי ודרשו כן לפי שביום השבת מיותר הוא דהא בשבת מיירי קרא לעיל מיניה וביום השביעי וגו' אבל שאר מלאכות שאינן לצורך אכילה כגון כתיבה והריסה ואריגה ובניין אפילו עשאן לאכילה לוקה ושאר מלאכות שהן באכילה כגון שחיטה ואפייה אפי' עשאן שלא לאכילה אינו לוקה כמו שיתבאר בפ' זה שאם בישל לעו"ג או לצורך חולה אינו לוקה עכ"ל:...
קצירה וטחינה ובצירה וסחיטה אע"פ שהן אוכל נפש אסרום חכמים ופר"י הטעם לפי שאדם רגיל לקצור שדהו ולבצור כרמו כאחד ולדרוך כל ענביו ולטחון הרבה ביחד וחשו חכמים שאם היו מתירין בי"ט היה קוצר כל שדر. Echazצר כל כרמו ודורך כל ענביו veמנע משמחת י"ט. Igh צידadero אסרech שפעמים שתעלر במצriba דגים erior.ובירושלמי מסמיך להו כולהו אקראי

Tanto usted como @Matt tuvieron muy buenas respuestas y fue difícil decidir a quién otorgar la recompensa. De todos modos, puedo colocar una recompensa adicional, ya que me gustan ambas respuestas.
@DanF También encontré que esas respuestas son útiles y también las voté. Espero que encuentres mi respuesta útil también. :)

Beit Shammai dice: "No llevamos un niño, un lulav o un sefer Torah al dominio público (en Yom Tov); pero Beit Hillel lo permite.

La Guemará explica que Beit Hillel sostiene la idea: "mitoch", lo que significa que "dado que (llevar) estaba permitido para las necesidades alimentarias, también estaba permitido para cualquier necesidad no alimentaria".

Beis Shammai rechazaría el principio de "mitoch" (al menos en la medida en que Beis Hillel lo aplica aquí).

  • Ver Talmud Beitzá 12a.

Rashi en sus comentarios sobre Beitzah 3a y Eiruvin 39b, (y así es como Rosh y Ramban también entienden a Rashi) muestra que mantendría la siguiente regla:

Cualquier melajá que podría haberse realizado antes de Iom Tov con el mismo efecto de calidad, no puede realizarse en Iom Tov mismo. Este es un issur d'Oraisa (una prohibición de la Torá y no simplemente rabínica).

Además, el tema continuo en Beitzah 12a finalmente explica que solo decimos la aplicación de "Mitoch" de Beit Hillel en 3 casos adicionales además de la melachah de hornear/cocinar :

1) Shechitah - sacrificar un animal

2) Havarah : encender un fuego (de una llama preexistente)

3) Hotza'ah - llevar

De lo contrario, no aplicamos la regla de "mitoch".

El razonamiento simple es:

Cocinar es la única melajá que (casi) nunca requiere que uno lo haya hecho antes de Yom tov. Esto se debe a que la comida recién cocinada siempre se considera más sabrosa que la comida recalentada de ayer. Entonces, la Torá no le pediría a una persona que evite cocinar en Yom Tov y que prepare la comida antes de la festividad, porque tal cosa no sabría tan bien. (Es cierto que en Shabat debemos preparar la comida de antemano, pero es por eso que Iom Tov es especial. :))

La matanza también está siempre permitida en Yom Tov (se aplican ciertas restricciones rabínicas) y por la misma razón. La carne fresca es mejor. ¡Recién sacrificado y cocinado de inmediato es increíble en comparación con las hamburguesas descongeladas recalentadas de hace dos días!

¡Obviamente, encender el fuego para cocinar se hace en Yom Tov porque es lo que hace que suceda la cocción fresca! Si lo hizo todo de antemano (además de la luz piloto), habrá momentos en los que tendrá que subir la llama de todos modos una vez que comience a cocinar.

Llevar comida también ocurre en Yom Tov y no se puede hacer antes. Si necesita hacer pasteles frescos para llevarlos a la casa de su amigo para la fiesta, solo puede hornearlos justo antes de la comida, por lo que debe continuar con Yom Tov.

Todos los otros 39 melajot por lo general se pueden hacer antes de Yom Tov con el mismo efecto de calidad. (Claro que puedes soñar con algunos "qué pasaría si", pero la idea general de cualquier otra melajá es que técnicamente se puede hacer de antemano).

(Por cierto, incluso si "podría haberlo hecho antes", hay formas de hacerlo a veces y en muchos casos en Yom Tov, pero eso es solo a través de heter especial (asignación) y no es aplicable a todos los trabajos, y no es el tema del OP.)

Un ejemplo de lo que se podría hacer antes de Yom tov sería atrapar un venado. La carne es igual de buena si atrapaste al venado la semana pasada o en Yom Tov. Por lo tanto, está prohibido atrapar en Yom Tov, ¡incluso si lo está atrapando por la necesidad de comida en Iom Tov! Sin embargo, la matanza debe realizarse en Yom Tov para obtener carne fresca.

Entonces, en conclusión:

35 de las 39 melachas se pueden hacer SOLAMENTE con fines alimentarios directos en Yom Tov (si no se pudieron hacer de antemano). Por lo tanto , no califican para "mitoch" de Beit Hillel y absolutamente no se pueden hacer para las necesidades no alimentarias de Yom Tov.

ejemplo: La molienda se puede hacer en Yom Tov si la comida perderá algo de su calidad al hacerlo antes de Yom Tov (de lo contrario, debería haberlo hecho antes). --- rallar manzanas --- picar cebollas en pedazos pequeños y finos.

Entonces, uno no puede aplicar "Mitoch" a la molienda. Ej .: triturar metal en virutas para un proyecto de artesanía estaría prohibido en Yom Tov porque no tiene nada que ver con la preparación de alimentos (o el disfrute del cuerpo) y, por lo tanto, no se puede permitir.

4 de las 39 melajás se pueden hacer en Yom Tov en casi todos los casos, siempre y cuando sea para una necesidad de Yom Tov de algún tipo (es para una persona judía, y es algo que la mayoría de la gente necesita), incluso si no es para la preparación de alimentos. . La razón es "Mitoch" de Beis Hillel. Una vez que se les permitió para las necesidades de alimentos en Yom Tov, se les permitió para cualquier necesidad de Yom Tov. Ejemplo: llevar un libro.

El razonamiento detrás de esto es que estos 4 eran tan necesarios para la preparación de alimentos. en Yom Tov, Hashem les concedió heter completo. Así es como se explica la declaración de Beit Hillel. Dado que estaban permitidos para necesidades alimentarias directas y constantes, también estaban permitidos para necesidades no alimentarias de Iom Tov.

Sin embargo, el Beit Yosef dice que Mitoch te permite hacer estas melachas sin ningún motivo. (no solo para una necesidad de Yom Tov de buena fe). (ver detalles SAOC 518)

La forma de explicar esto es que, dado que estas cuatro obras son tan importantes para disfrutar directamente de la comida, Hashem simplemente las canceló por completo, a diferencia de las otras 35.

Un punto más: dado que las tres melajá de hornear/cocinar, sacrificar e iluminar tienen muy poco uso aparte de la comida o el beneficio físico, la única melajá de la que tendemos a escuchar bajo el principio de "mitoch" es solo llevar (aunque los otros 3 se otorgan "mitoch"). Por eso parece que el acarreo es siempre el que da el salto de las actividades alimentarias a las no alimentarias. Llevar es la única melajá exclusivamente que una concesión de "mitoch" permitirá que se realice una gran cantidad de necesidades no alimentarias en Yom Tov.

En cuanto a la suposición del OP de que una visión más estricta de encender velas no podría funcionar; ... esto no es un problema. Las preguntas de melachah aquí son bíblicas. Encender velas para Shabat o Yom Tov (especialmente en el segundo día de Yom Tov) es una obligación rabínica, por lo que se dejaría de lado. Incluso podría tener sus luces encendidas con más combustible antes de Shabat o Yom Tov durante los 2-3 días de anticipación. Pero no tenemos que hacerlo por "Mitoch" -- Beis Hillel. El encendido de una llama preexistente siempre está permitido en los 6 Yom Tovs.