¿Cuál es la explicación de las similitudes que se ven entre la escritura rapa nui y la escritura del valle del Indo?

La supuesta relación entre el rongorongo (la escritura rapa nui) y la escritura del valle del Indo fue propuesta en un artículo de 1932 por el ingeniero húngaro Vilmos Hevesy (Guillaume de Hevesy).

No estoy seguro de dónde es la imagen de la pregunta, pero muchos de los símbolos que se muestran se parecen mucho a los del artículo de De Hevesy :

En ese momento, había muy pocos textos de rongorongo accesibles para comparar, por lo que no fue evidente de inmediato que varios de los glifos de rongorongo ilustrados en las publicaciones de Hevesy habían sido modificados y que las supuestas relaciones eran, de hecho, falsas.

El Dr. Alfred Métraux fue el primero en señalar el problema en un artículo de 1938 publicado en la revista Anthropos . La demolición de la teoría de De Hevesy es detallada y brutal. En el artículo, Métraux observó que:

Para subrayar la semejanza entre dos signos, el Sr. Hevezy ha modificado con demasiada frecuencia las proporciones entre los elementos respectivos de los signos.

Sin embargo, no hubo ninguna sugerencia de que de Hevesy hubiera perpetrado un fraude deliberado o que su artículo de 1932 hubiera sido un engaño. Más bien, los comentarios más vitriólicos en el artículo de Métraux estaban reservados para aquellos que habían aceptado acríticamente la teoría de Hevesy de 1932.

El Dr. Métraux envió una copia del artículo, con una dedicatoria al Sr. J. Imbelloni, del Museo Argentino de Historia Nacional. El Sr. Imbelloni, escribiendo en el Journal of the Polynesian Society , comentó sobre el asunto de la siguiente manera:

... la mayor parte de las analogías existen sólo en las reproducciones de Hevesy, mientras que desaparecen en comparación con las de la serie original, “este señor, movido por su entusiasmo, modificó ligeramente los símbolos originales y acentuó las similitudes que de otro modo tal vez nunca hubieran tenido se sugirieron ellos mismos.”

La cita es, presumiblemente, de la dedicatoria. Entonces, exceso de entusiasmo por parte de de Hevesy, pero falla en la revisión adecuada de su trabajo por parte de los compañeros profesionales de Métraux.

Aunque hay algunas similitudes entre algunos símbolos en los dos guiones, estos son relativamente pocos. Por otro lado, existen diferencias significativas entre ellos, sobre todo en la dirección de la escritura. Como observó el Dr. Métraux en su artículo de 1938:

Ningún hombre imparcial que estudie las tablillas y la escritura del Indo puede dejar de notar la enorme diferencia, no solo en el sistema, sino también en la forma y el tipo de los signos.

Si está interesado, la historia completa se describe en Rongorongo: The Easter Island Script: History, Traditions, Texts de Steven R. Fischer, (pp147-153).

Hasta la fecha, la escritura de rongorongo permanece sin descifrar, pero el trabajo de Thomas Barthel en la década de 1950 (en particular, su libro de 1958 Grundlagen zur Entzifferung der Osterinselschrift ), ha catalogado el corpus de Rongorongo. Sobre la base de ese catálogo, el Dr. Barthel argumentó que Rongorongo no era un desarrollo exclusivo de la Isla de Pascua, sino que era parte de una herencia polinesia original.

Ahora debe considerarse como una línea de posible investigación legítimamente investigada que resultó ser completamente falsa basada en observaciones correlacionales espurias.

Uno de los primeros entusiastas de esta observación fue Albert Étienne Jean-Baptiste Terrien de Lacouperie , quien señaló en 1894 en su libro

" Comienzos de la escritura en Asia central y oriental, o Notas sobre 450 escritos en embrión y guiones ":

Una comparación más cercana con placas i. a viii. de Elements of South Indian Palceography pronto me mostró que estaba en el camino correcto. Y un estudio más profundo de los caracteres Vaihu y su análisis comparando las pequeñas diferencias (notación vocálica) existentes entre varios de ellos, me convenció de que no son más que una forma decaída de la escritura anterior del sur de la India que regresa a la etapa jeroglífica. Con esta pista, las inscripciones de Isla de Pascua ya no son un texto sellado. Se pueden leer fácilmente después de un poco de entrenamiento. Su idioma es el polinesio, y puedo decir que el vocabulario del dialecto samoano me ha resultado muy útil para este propósito.
Es inútil insistir en la importancia de este pequeño descubrimiento paleográfico para la historia de la civilización y su difusión hacia el este.
(pág. 30)

Desafortunadamente, este gurú ha guardado muchos de sus secretos. No aparece más evidencia para esta afirmación, pero es igualmente fácil leer el tema ligeramente esotérico de "todo está conectado" como una pista.

P: ¿Cuál es la explicación de las similitudes que se ven entre la escritura rapa nui y la escritura del valle del Indo? … ¿Es realmente una coincidencia?

No, ni siquiera es una coincidencia. Si bien algunos glifos, como los presentados anteriormente, pueden parecer similares, mirar los originales cuenta una historia bastante diferente. El número de glifos que tienen alguna semejanza con cada escritura es bastante bajo en conjunto.

Los dos sistemas están separados en espacio, tiempo, cultura, idioma, historia, lo que sea. No se puede encontrar mucha conexión, excepto que ambos fueron desarrollados por seres humanos y comparados por eruditos occidentales. Algunos de esos investigadores pueden haber estado bastante motivados para ver algo. Tanto es así que cuando esto se informó por primera vez, distorsionaron la escasa evidencia disponible. Una tendencia que aparentemente sobrevivió fuera de la academia.

Esta es una historia divertida ya que sitios como "sabiduría antigua" aún inspiran gran confianza en la noción de que existe una conexión muy mística ( Isla de Pascua - Guiones del Valle del Indo ). Como se discute con frecuencia ( Quora: ¿Cómo se pueden explicar las similitudes entre los escritos encontrados en la Isla de Pascua y los que se encuentran en el Valle del Indo (dos lugares a 20 000 km de distancia)? ), una mirada al debate académico parece ser instructiva.

En la primera mitad del siglo XX se produjo un acalorado debate; ejemplos:

_{Guillaume de Hevesy: "La isla de Pascua y las escrituras del valle del Indo. (Ad un estudio crítico del Sr. Métraux)", Anthropos, Bd. 33, H. 5./6. (septiembre - diciembre de 1938), págs. 808-814 :}

Así, creo, se han dado pruebas suficientes del espíritu sesgado y, además, de la ligereza con que Métraux ha tratado aquí un asunto científico. En cuanto a varias otras afirmaciones suyas, no menos inexactas que las que he mencionado, su censura sobre lo anterior, incluida la escritura Cuna, confío en la autoridad del Prof. von Heine-Geldern (cuyo magnífico estudio de la escritura de la Isla de Pascua felizmente parece en este mismo número de los "Anthros" determinen si hay sustancia de ni ellos. Dejo pos"), a cualquiera Asimismo, corresponde a los lectores de estas líneas decidir si una actitud prejuiciosa puede ser una excusa suficiente para la forma en que Métraux ha funcionado - o no ha funcionado.
En cualquier caso, estarán de acuerdo en que no se puede tomar muy en serio la intromisión en la ciencia de una persona que, como Métraux, emplea para sus estudios métodos tan chapuceros, frívolos y frívolos como los que tengo cuando se muestra la prevaricación, especialmente la autoridad se refiere particularmente, Hunter, con respecto a quién él viz. declara con que lo ha leído "con y cuando otra obra, asco"; además, a su obligación de decir que esta es la difamación más temeraria de un erudito con la que me he encontrado". Por lo tanto, seguir prestando atención a las afirmaciones de Métraux estaría por debajo de mi dignidad. Sin embargo, he sentido que era correcto prestar tanta atención a su "estudio crítico" no solo por su asociación con una institución científica mundialmente famosa, la Yale, sino más allá de las declaraciones del Prof. von: "Siento autoridad, Heine-Geldern escribe sobre la Universidad; poner en guardia a los futuros eruditos cuyo honor podría ser atacado con ligereza desde este lugar.

¿Puede notar la falta de contenido en lo anterior que se compensa con un cierto nivel de vitriolo a pesar de estar publicado en una revista supuestamente acreditada?

Esta idea fue diagnosticada desde el principio como incapaz de retener demasiada agua:

_{H. Heras: "El guión de la isla de Pascua y el guión de Mohenjo Daro", Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, vol. 19, núm. 2 (1938), págs. 122-126 :}

Considerando, por tanto, estas discrepancias entre los dos vocabularios , así como la dudosa antigüedad de las tablillas mismas, parece fuera de toda duda que las escrituras de Mohenjo Darò y de la Isla de Pascua no tienen ninguna relación entre sí, y que, por lo tanto, la similitud existente entre los signos de estos dos guiones es mera coincidencia. Esta es también la conclusión final a la que llegó Möns, por diferentes motivos. Henri Lavacheri quien recientemente emprendió una expedición a la Isla de Pascua para verificar las afirmaciones y estudiar los problemas expuestos por Möns, de Hévesy.

Pero, por supuesto, es un subconjunto limitado que se presenta en la pregunta original. Un subconjunto seleccionado para fomentar específicamente el reconocimiento de patrones en una mente humana. mirándolo

_{Richard E. McDorman: "Iconografía universal en la evidencia y explicación de los sistemas de escritura en las escrituras de la Isla de Pascua y el Valle del Indo" :}

Se ha observado que se han empleado símbolos gráficamente similares para representar ideas afines semánticamente en varios sistemas de escritura tempranos no relacionados. Una explicación de este fenómeno es que existen principios iconográficos universales que influyen en las mentes de quienes crean estas escrituras, lo que influye en la forma gráfica de los glifos que comprenden los sistemas de escritura recién creados. El principio de iconografía universal aplicado a los sistemas de escritura implica que ciertas formas representativas pictóricas tienden a asociarse con ideas semánticamente similares, independientemente de los factores culturales o sociales. Un resultado de este principio es que muchos de los primeros sistemas de escritura logográficos poseen signos estructuralmente similares, que a menudo representan referentes semánticamente relacionados.

Aunque la cincuentena de caracteres compartidos por los dos sistemas de escritura puede ser producto de un cierto grado de aleatoriedad, al menos en términos de las formas particulares seleccionadas del icono universal establecido por los creadores de cada escritura, que aparecen unas pocas docenas de signos en las escrituras tanto del Valle del Indo como de la Isla de Pascua no es una coincidencia, lo que implica una correspondencia accidental sin factor causal. Debido a que tanto la escritura de la isla de Pascua como la del valle del Indo hacen un uso moderado del principio de la pictografía, la variedad de formas que exhiben los símbolos en sus inventarios de caracteres está muy restringida.Como resultado de este y otros factores que restringen las formas gráficas de los caracteres que componen las dos escrituras, entre cuarenta y cincuenta glifos de forma similar aparecen en ambos sistemas de escritura. Cuando se considera que la escritura del Indo se compone de unos 500 caracteres y que los rongorongo de la Isla de Pascua se cuentan por miles, y que la formación de sus caracteres sigue un número discreto de principios definibles, que las dos escrituras tienen en común unas pocas docenas personajes no es destacable.

De Heras algunos contraejemplos para la imagen en la pregunta:

(hacer clic)

Tenga en cuenta que la imagen en la pregunta parece comparar símbolos que se parecen. ¿Compara símbolos que representan también significados similares? Algunas fotos más para comparar:

_{Fuente, Flenley & Bahn (2003), ver más abajo}

Otra versión de los símbolos de la Isla de Pascua:

( Wikipedia: Rongorongo )

Una muestra de glifos del valle del Indo

_{Asko Parpola : "Descifrando la escritura del Indo" , Cambridge University Press: Cambridge, Nueva York, 1994, p 74.}

¿Por qué Hevesy desde la primera cita estaba tan enojado con Metreaux?

_{de: Alfred Métraux: "La escritura protoindia y las tablillas de la isla de Pascua. (Un estudio crítico)", Anthropos, Bd. 33, H. 1./2. (enero - abril de 1938), págs. 218-239.}

Intentar llegar a la raíz de algún desarrollo no es un engaño. Proponer una versión estilizada de un símbolo es un enfoque legítimo del problema. Sin embargo, no ser transparente acerca de los cambios deliberados es bastante poco científico.

¿Cuántos años tiene ese guión que supuestamente se desarrolló de forma aislada?

La conclusión obvia es que el 'script' fue un fenómeno muy tardío, directamente inspirado por la visita de los españoles bajo González en 1770, cuando se ofreció a los caciques y sacerdotes una proclama escrita de anexión para que 'rubriquen en forma de sus caracteres' (signo por una marca en la forma de sus caracteres). ¿Fue esta su primera experiencia de habla plasmada en líneas paralelas? El documento sobrevive, y las marcas colocadas en él (fig. 52) son bastante anodinas a excepción de una vulva y un motivo de pájaro clásico a la derecha que es idéntico a las imágenes de arte rupestre y similar a los caracteres de las tablillas.

Cualquiera que sea su origen, el fenómeno Rongorongo ahora sobrevive solo como marcas en 25 piezas de madera esparcidas por los museos del mundo. Algunos signos también sobreviven en papel en "libros" improvisados ​​​​de finales del siglo XIX y principios del XX, pero los isleños los consideraban una "forma inferior de escritura". Los 25 objetos de madera contienen más de 14.000 'glifos', incluido un bastón inciso (que probablemente representa los artefactos originales de Rongorongo; es probable que las tablas de madera flotante se hayan elaborado más tarde sobre el modelo de los bastones). Probablemente se les llamó originalmente kouhau ta, o 'bastones escritos'; otro nombre, Kohau motu mo rongorongo,es una invención reciente, traducida por Sebastian Englert como 'las líneas de inscripciones para recitación'. Esto a menudo se abrevia como kouhau rongorongo ('tablero de madera para recitar'),15 que Métraux creía que significaba 'bastón de cantor' y, por lo tanto, indicaba un vínculo con Mangareva y las Marquesas, donde se usaban pentagramas para marcar el ritmo de los cantos.
El término Rongorongo (cantos, recitaciones) no existía en Rapanui antes de la década de 1870 , y ciertamente fue traído de Mangareva por personas que regresaron después de abandonar la misión católica allí: en Mangareva, los Rongorongo eran una clase de expertos de alto rango encargados de la memoria. y recitación de cantos sagrados marae ;por lo tanto, es muy probable que el concepto llegara a Rapa Nui con sus primeros pobladores, y lo mismo podría ocurrir con el 'guión'.
Todas las piezas rapa nui supervivientes tienen más de 125 años, muchas parecen sin uso y, además, algunas son fragmentos de maderas ajenas a la isla, e incluso incluyen un remo europeo. Por lo tanto, es probable que todos sean posteriores al contacto europeo.Aunque ha surgido el mito de que las redadas de esclavos peruanos de 1862 sacaron a los últimos isleños que realmente podían entender las tablillas —el conocimiento de ellas se limitó a la familia real, los jefes y los sacerdotes, y todas las personas con autoridad fueron llevadas a Perú— esto en realidad no es cierto. Muchas de las personas mayores parecen haber evitado la incursión, pero la mayoría, si no todas, sucumbieron más tarde a la viruela y la neumonía virulenta que trajo uno de los pocos sobrevivientes.

[…] Si Fischer tiene razón, ahora sabemos lo que dice la mayoría de las inscripciones, aunque todavía no podamos leerlas. Pero parece haber una marcada preocupación por la fertilidad, lo que encaja con la fecha tardía del fenómeno. Sea como fuere, y ya sea que los isleños hayan desarrollado o no su 'guión' solos o bajo influencia externa, sigue siendo una gloria suprema de esta cultura única, una de las sociedades neolíticas más evolucionadas de la historia humana.

_{John Flenley y Paul Bahn: "Los enigmas de la isla de Pascua. Island on the Edge" , Oxford University Press: Oxford, Nueva York, 2003 , p173–190.}