¿Cuál es la diferencia entre sim shalom y shalom rav?

Según http://www.aishdas.org/asp/shalom-rav , se basa en parte en Nusach Bavel vs Nusach Eretz Yisrael

Se encontraron dos variantes de Shalom Rav en El Cairo Geniza. Dadas las similitudes entre El Cairo y los nusachos israelíes, se supone que fue el Nusach Eretz Yisrael en los días de los tannaim y los amora'im israelíes. Otro indicio es que Nusach Provence, la berakhah siempre fue "Shalom Rav". La comunidad provenzal, que fue un verdadero centro de la vida judía y de la Torá en los días de los rishonim, tenía una fuerte tradición de refugiados de la conquista romana de Israel. De hecho, los judíos de Luneil tenían la tradición de que eran descendientes de la ciudad de Yericho. El nombre “Luneil” es de “luna” (francés: luna) de la misma manera “Yericho” sería de “yareiach” (hebreo: luna). Sea o no históricamente verdadera esta tradición, refleja las raíces de la comunidad en Israel. Entonces parecería que Shalom Rav era el Nusach Eretz Yisrael.

Este es uno de varios casos en los que los sefaradíes siguen a Nusach Bavel y Ashkenazim encuentran un compromiso entre Nusach Bavel y Nusach Eretz Yisrael. Entre muchos historiadores, estos casos son causados ​​por el número de cautivos de Eretz Yisrael llevados de regreso a Italia por el ejército romano, cuyos descendientes luego suben a Ashkenaz en la época de Carlomagno.

La comunidad provenzal terminó uniéndose a Ashkenaz. Sin embargo, la mayor parte de los judíos asquenazíes fueron invitados desde Italia por Carlomagno, que necesitaba una columna vertebral económica para el corazón del Sacro Imperio Romano Germánico. Pero muchos de estos judíos italianos también eran descendientes de Israel; muchos llevados de regreso a Roma con los ejércitos que partían.

Otro ejemplo es la preservación del nusach israelí al decirlo en solo algunas situaciones es "LeDor vaDor", usándolo en lugar de "Atah Qadosh" cuando se dice Qedushah. En Israel (y El Cairo Geniza), LeDor VaDor era simplemente el texto de la tercera berakhah en cada Shemoneh Esrei.

Entonces, parece que dividir nuestro tiempo entre Sim Shalom cuando se trata de una tefilá en la que se permite ducharse y Shalom Rav cuando no lo es es un legado de cómo se formó Minhag Ashkenaz. Los descendientes de Israel y Bavel se mudaron a la misma área y tuvieron que hacer un minhag común para esta comunidad, por lo que el resultado fue un poco de compromiso.

Esta idea sobre los orígenes de Minhag y Nusach Ashkenaz (incluidos estos dos casos, piyut y mucho más) se analiza en profundidad en los escritos de los profesores Agus y Ta-Shma, entre otros.

Kipa.co.il vincula שים שָׁלום a la bendición sacerdotal según Orach Chayim 127 (2) , por lo que cada vez que existe la posibilidad de la bendición sacerdotal, se dice שים שלום. El problema es que no hay bendición sacerdotal para la minjá de Shabat y hay una minhag para decir שים שלום (y otra para decir שָׁלום רָב). Kipa.co.il vincula el minhag שים שלום en la minjá de Shabat con la mención de תּורַת חַיִּים en שים שלום.

(Texto de ambos a continuación)

He escuchado la explicación al revés también. שים שָׁלום contiene las palabras תּורַת חַיִּים y se convirtió en la elección para shajaris y todas las demás ocasiones cuando hay una lectura de la Torá (por ejemplo, un día de ayuno en minjá).

שָׁלום רָב no contiene una referencia a la Torá y se usa cuando no hay lectura de la Torá.

El único inconveniente es que algunas versiones de Nusach Ashkenaz dicen שים שָׁלום en Shabat mincha a pesar de que hay una lectura de la Torá.

שים שָׁלום טובָה וּבְרָכָה. . בָּרְכֵנוּ אָבִינוּ כֻּלָּנוּ כְּאֶחָד בְּאור פָּנֶיךָ. . . Igh. בְּעֵינֶיךָ לְבָרֵךְ אֶת כָּל עַמְּךָ יִשרָאֵל בְּכָל עֵת igh

שָׁלום רָב עַל יִשרָאֵל עַמְּךָ תָּשים לְעולָם כִּי אַתָּecerse onc. ּ מֶלֶךְ אָדון לְכָל erior.