¿Existe una definición acordada para el agnosticismo desde una perspectiva filosófica? ¿Existe una categorización filosófica adecuada en comparación con el teísmo/atheim?
Mirando a través de la literatura que tengo hasta ahora, y las preguntas/respuestas en este sitio, parece haber muchas definiciones diferentes para las diversas combinaciones de teísmo/gnosticismo y ateísmo/agnosticismo. De hecho, el agnosticismo en sí puede definirse simplemente como el estado de ser sin conocimiento (no-conocimiento), en comparación con la posición más concluyente de creer que no es posible tener nunca un cierto conocimiento. Diría que el primero es solo una forma "débil" de otra creencia (teísmo, ateísmo o agnosticismo), mientras que el segundo es una comprensión adecuada del agnosticismo como término filosófico.
Por ejemplo, en la descripción que hace Bertrand Russell de su creencia, dice que le describiría a un filósofo que es agnóstico, pero a un hombre de la calle que es ateo. Esto parece implicar que la posición agnóstica es una posición filosófica basada en una lógica específica que el hombre de la calle puede no entender.
Dados los comentarios de Russell, ¿el problema de definir el agnosticismo se debe realmente al hecho de que estas discusiones a menudo permiten o incluyen las variantes débiles no filosóficas del "hombre de la calle" que son susceptibles de deslizarse entre teísmo/ateísmo/agnosticismo?
Por otro lado, algunos afirman que el agnosticismo es solo un subconjunto del ateísmo. Su argumento se basa en la definición del término ateísmo como todo lo que no es teísmo, en lugar de la creencia de que Dios no existe; en otras palabras, puede incluir cualquier creencia en la que uno no afirma positivamente que Dios existe.
Tiendo a pensar en el agnosticismo como un sistema filosófico de creencias separado en comparación con el ateísmo positivo (es decir, estoy convencido de que Dios no existe). Eso es porque creo que un agnóstico cubre ambos lados: no creen que uno pueda probar que Dios existe, pero tampoco creen que uno pueda probar que Dios no existe.
¿Existe algún medio filosófico para resolver este debate, o es solo una cuestión de definición de términos? ¿Existe una definición de agnosticismo que se preste más a formulaciones epistemológicas?
Contestaré mi propia pregunta aquí, según los comentarios y los recursos adicionales que la gente ha señalado.
Parece que no existe una definición "acordada" de agnosticismo (y, en menor medida, ateísmo), incluso desde una perspectiva filosófica más estrecha o formal con el fin de comprender la posición epistemológica de uno. Aun así, parece haber comentarios en la literatura donde se intenta crear esta distinción.
La forma débil, blanda o del "hombre de la calle"
Russell Bertrand se equivoca entre el agnosticismo y el ateísmo, afirmando que le diría a un filósofo que es agnóstico, mientras le dice a un "hombre de la calle" que es ateo, como se discute aquí.
Como filósofo, si estuviera hablando a una audiencia puramente filosófica, debería decir que debo describirme como un agnóstico, porque no creo que haya un argumento concluyente por el cual uno pueda probar que no hay un Dios. Por otro lado, si quiero dar la impresión correcta al hombre común en la calle, creo que debo decir que soy ateo, porque, cuando digo que no puedo probar que no hay un Dios, estoy debo agregar igualmente que no puedo probar que no existen los dioses homéricos.”
― Bertrand Russell, en ¿Soy ateo o agnóstico? Un alegato a la tolerancia frente a los nuevos dogmas (1947 o 1949)
Esto parece resolver el problema general con estos dos términos. Hay formas "duras" y "suaves" de ambos y, a veces, la formulación de lo que es "duro" y lo que es "suave" (o fuerte y débil) se superponen, dependiendo de quién esté creando la formulación.
Por ejemplo, uno puede usar el término agnóstico para simplemente indicar que todavía no tiene suficiente información para tomar una decisión. Esta es la definición "común" (o la versión "hombre de la calle"). En este sentido, normalmente también implica que uno no siente urgencia por tomar una decisión y/o no está buscando urgentemente más información. En este sentido, uno puede ser agnóstico sobre casi cualquier tema: podría ser agnóstico sobre el teísmo o el ateísmo, sobre el origen del universo (en cualquier caso), o prácticamente sobre cualquier visión del mundo o marco filosófico.
Si afirma que es agnóstico de acuerdo con esta definición "común", la pregunta de seguimiento adecuada es "¿agnóstico de qué?" ¿Eres agnóstico del teísmo, o agnóstico del ateísmo, o agnóstico de ambos, o agnóstico de cualquier filosofía?
La forma fuerte, dura y/o filosófica
Bertrand parece implicar que hay una forma más filosófica de los términos, o al menos una que un filósofo entenderá, mientras que un "hombre de la calle" no lo hará. Con esto debe implicar que un filósofo naturalmente pondría a un agnóstico en el campo del ateísmo, y él es primero ateo, creyendo que no hay un Dios, y segundo, agnóstico, en el sentido de que en algún sentido está abierto a más evidencia, o o simplemente cree a nivel epistemológico que no es posible probar la inexistencia de Dios.
Considero que la forma fuerte de agnosticismo va incluso un paso más allá de la posición de Russell. Un agnóstico de "forma fuerte" no toma una decisión final sobre si Dios existe o no. Ellos creen que no hay suficiente evidencia para probar el caso de cualquier manera (a favor o en contra). La posición de TH Huxley se describe de esta manera en Atheism and Agnosticism (Standford Encyclopdia of Philosophy)
Huxley pensó que nunca podríamos saber sobre el origen y las causas últimas del universo. Por lo tanto, parece haber sido más un creyente kantiano en noumena incognoscible que un defensor del Círculo de Viena de la opinión de que hablar de Dios ni siquiera tiene sentido. Tal vez una positivista lógica así no debería ser clasificada ni como teísta ni como atea, pero su punto de vista sería igualmente objetable para un teísta. 'Agnóstico' es más contextual que 'ateo', ya que puede usarse de una manera no teológica, como cuando un cosmólogo podría decir que es agnóstico sobre la teoría de cuerdas, sin creer ni no creer en ella. En este artículo me limito al uso de 'agnóstico' en un contexto teológico.
No obstante, el agnosticismo de Huxley parece acompañarse de un empirismo extremo, más cercano a los métodos de inducción de Mill que a las discusiones recientes sobre el aspecto hipotético-deductivo y parcialmente holístico de la comprobación de teorías.
... Huxley pensó que las proposiciones sobre lo trascendente, aunque posiblemente significativas, eran empíricamente inverificables.
Tenga en cuenta que la parte en el medio sobre el Círculo de Viena que cree que hablar de Dios ni siquiera tiene sentido se llama gnosticismo.
Mauro ALLEGRANZA
Felipe Klocking
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James Kingsbery
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