Solo sé que no sabré nada: ¿puede eso tener alguna moneda para los budistas?

"Un tonto que conoce su tontería es sabio al menos hasta ese punto, pero un tonto que se cree sabio es un tonto de verdad". - Dhammapada 63

Si una persona tonta se da cuenta de que es tonta, hay potencial para el crecimiento espiritual. Pero el tonto que piensa que es sabio, se bloquea a sí mismo de cualquier desarrollo espiritual debido a su engaño.

No estoy muy seguro de lo que estás buscando. El no sabré nada tiene efectos positivos en el sentido de que nos permitirá llevar la vida con más sentido común. También estimula nuestro lado espiritual en el sentido de que nos observamos más a nosotros mismos y a nuestro entorno. Tendemos a calmarnos un poco más y ser más humildes con respecto a la gran extensión que es el universo y que somos la más pequeña de las diminutas motas en él. Volvemos a lo básico.

Cuando nos damos cuenta de que no sabemos algo, automáticamente comenzamos a hacer preguntas al respecto. Tratar de saber lo que no sabemos está en nuestra naturaleza. Somos curiosos. Un proceso de fondo comienza a correr en nuestra mente cuestionando la existencia y todo lo que hay en ella. Esto ayuda a nuestra práctica. O más bien nuestra vida se convierte en una especie de práctica en sí misma. Tendemos a sentir este momento un poco más.

Hay dos beneficios de reconocer la auto-ignorancia: de bajo nivel y de alto nivel.

El alto nivel es el reconocimiento de la propia ignorancia fundamental. Esto es crucial para el proceso budista porque este es el primer paso en el proceso budista de convertirnos en quienes somos, la cadena de causalidad y comprensión de esa parte de la filosofía. Lea más sobre esto para obtener más información.

La versión de bajo nivel reconoce la ignorancia convencional/relativa de uno. ¡Esta versión de bajo nivel en realidad tiene el beneficio más práctico!

Aquí, esta comprensión de nuestra relativa ignorancia tiene el beneficio de ser más compasivos con los demás (así como con todos los demás Brahmaviharas de alguna manera), desarrollar entusiasmo por aprender el Dharma, estar más abiertos a nuevos conocimientos, ser más conscientes de la propia mente. y transgresiones, y en general, ser una buena persona porque sabes que no sabes, ¡así que también podrías hacer el bien!

Yo sé una cosa: que no sabré nada.

Incluso en el "nivel último", es mayormente cierto porque, como dice el Sutra del diamante, la persona que está iluminada no conoce a una persona que esté iluminada. No hay ego, individualidad o persona, además, como dice el Sutra del corazón, no hay sufrimiento, no hay causa del sufrimiento, no hay conocimiento, nada. Estas fueron todas las ilusiones apiladas encima de las ilusiones con el fin de dejar la ilusión.

Esto es agnosticismo, una visión que el Buda llama explícitamente estúpida en el Brahmajala Sutta. Cito de mi libro, Conversaciones con el Buda, p. 22 (ver también pág. 25):

"Los 'Eel Wrigglers' (amaravikkheppika), que también se puede traducir como 'equivocadores sin fin', son agnósticos que se niegan a comprometerse con cualquier punto de vista, sino que simplemente dicen: "No digo esto, no digo aquello". No digo que sea de otro modo, no digo que no lo sea, no digo que no lo sea”. Esta creencia, si podemos llamarla así, se basa en el deseo de evitar la mentira, el apego y el contrainterrogatorio, que proviene simplemente de no saber. Estos son los tres primeros argumentos. El cuarto argumento es porque uno es tonto y estúpido. ."

Este punto de vista debe distinguirse del punto de vista de que el dharma es translingüístico y transracional, aunque los dos puntos de vista a menudo se combinan, especialmente entre los estudiantes occidentales.