Desvincular la felicidad del estado del mundo: ¿útil? ¿Contra la naturaleza humana?

Actualmente estoy leyendo el libro "Felicidad: una guía para desarrollar la habilidad más importante de la vida" de Matthieu Ricard (mi primer contacto real con el budismo/filosofía budista). Encontré bastante interesante el argumento que presenta al comienzo del libro: que extraemos la "felicidad" del estado físico del mundo, por ejemplo, una cena en un buen restaurante, pasar tiempo de calidad con amigos, etc., pero que esta felicidad también se desvanece tan pronto como cambia la situación de la vida: la cena en algún momento ha terminado, los amigos tienen que irse, ... y nuestro nivel de felicidad disminuye. En cambio, propone buscar la felicidad desde adentro, independientemente de nuestra situación actual (además de ayudar a los demás).

Si bien este pensamiento me parece intrigante, ya que cuenta historias de sobrevivientes de campos de concentración o personas torturadas que, sin embargo, son alegres y aparentemente felices a pesar de las grandes calamidades en sus vidas, cuanto más lo pienso, más dudo de la practicidad de este enfoque. . Según Kant, la máxima de tus acciones debe ser generalizable sobre la base de un nuevo conjunto de leyes (perdón por la mala traducción aquí), pero siento que la lujuria humana por el placer a corto plazo ha hecho avanzar a la humanidad de maneras increíbles a lo largo de la historia humana. . Queremos ir a algún lugar lejos, pero somos perezosos, así que inventamos autos y aviones para llevarnos allí sin ningún esfuerzo en una fracción del tiempo que nos tomaría caminar. Queremos comer comidas deliciosas, por eso avanzamos en el arte de cocinar, queremos estar en contacto con nuestra familia y amigos,

Mi pregunta es: ¿Es realmente deseable borrar por completo esta pereza natural y la "rueda de correr hedónica" que hace que los humanos persigan el dinero y la fama? Por supuesto, la tecnología también tiene aspectos negativos o el egoísmo extremo, pero no estoy convencido de que esto requiera una eliminación completa de este "impulso primario".

El libro, por supuesto, está escrito desde una perspectiva (presuntamente) tibetana, mi percepción de las diferentes escuelas de pensamiento es muy limitada, disculpas si este no es el lugar correcto.

"Queremos comer comidas deliciosas, por lo que avanzamos en el arte de cocinar". Tal vez la persona A quería comidas deliciosas y la persona B consideró que podía ganar algo de dinero preparando comidas deliciosas para la persona A.
Dudo que ese sea el verdadero Buddha Dharma. Es mejor estudiar el Sutra/Sutta que aprender de segunda mano.

Respuestas (3)

Este es un sentimiento muy conocido en los círculos budistas. La metáfora canónica para esto es "zapatos de cuero": no puedes cubrir toda la tierra con cuero, pero puedes cubrir tus pies.

Ciertamente hay dos caminos, y tienes razón en que el camino de menor resistencia al seguir nuestra codicia por la facilidad y la comodidad nos ha llevado a todos estos grandes inventos. La pregunta es, ¿estamos psicológicamente más satisfechos que en los viejos tiempos? La calidad de vida ha mejorado sin duda, pero ¿nos sentimos mejor? (y nos sentimos mejor específicamente debido a eso , o podría haber algo más de la mano)

Sería una perogrullada decir que los enamorados son felices en la choza y que los ricos también lloran. En la actualidad, la gente de los barrios étnicos afectados probablemente disfruta de niveles de vida básicos más altos que la élite de la época medieval. ¿Se sienten más felices?

En el budismo, la felicidad/sufrimiento depende de una coincidencia entre "es" y "debería", o tu percepción de la situación por un lado y tus expectativas por el otro. Si los dos no coinciden, uno se sentirá infeliz sin importar cuán buena sea la situación, objetivamente . En otras palabras, el budismo define la felicidad como un estado mental/emocional condicionado a los propios valores ("apegos").

Entonces, la forma budista de hacer "los zapatos de cuero" para la mente es aprender a trascender cualquier idea fija del mundo, así como cualquier conjunto fijo de expectativas, y aprender a sumergirse en la espontaneidad de la vida tal como es, con infinito. franqueza y ausencia de sentido de conflicto. Esto se experimenta subjetivamente como aceptación (también conocida como amor) de uno mismo y del mundo, o la perfecta tranquilidad y espontaneidad. Este estado sin estado de no tener ego, ni posición fija y, por lo tanto, sin sufrimiento, es lo que llamamos Nirvana, y los cristianos llaman unidad con Dios.

¿Es deseable que toda la población de la Tierra entre en este estado de libertad espontánea y qué pasaría con la sociedad y la civilización misma? Hasta que lo experimenté de primera mano, solía pensar que la civilización se extinguiría por la falta de actividad. Ahora tengo todas las razones para creer que una vez que la mente deja de lado sus límites conceptuales, se da cuenta de que la naturaleza de la realidad no es tan fija como solíamos creer. Entonces, en mi opinión, cuando todos seamos libres, en lugar de desaparecer, la civilización entrará en una fase de mayor alegría y creatividad. En lugar de ser víctimas de nuestras pesadillas colectivas, estaremos soñando nuestros propios sueños, colectiva e individualmente. Quiero estar cerca cuando eso suceda.

Una explicación canónica de por qué el budismo es necesario o deseable se cuenta en la historia de los cuatro mensajeros (ver aquí o aquí ).

Mi paráfrasis de la historia es que Siddhārtha Gautama nació príncipe; se profetizó que se convertiría en Buda o Gobernante del Mundo; su padre prefirió esto último y por eso trató de mantener en secreto la existencia del "sufrimiento" del joven príncipe, que vivía recluido en un lujoso palacio. Finalmente, el príncipe salió y descubrió que el mundo incluye la enfermedad, la vejez y la muerte; y, o la pobreza, o la vida de un monje (o ambos, dependiendo de cómo se cuente la historia).

De todos modos, al descubrir esto, el príncipe dijo algo así como "¿cómo puedo ser feliz cuando todo es impermanente, todos van a morir, etc.?"

Así que partió (literalmente, es decir, dejó el palacio y su familia) para descubrir el antídoto (la huida o la liberación) del sufrimiento, etc.; y eventualmente descubrió la iluminación o se iluminó, incluyendo cómo enseñar eso, y por el resto de su vida enseñó budismo a la gente para que ellos también pudieran liberarse.

De todos modos, el budismo, tal como se enseña en el canon Pali, incluye la doctrina de que no se pueden esperar sentimientos permanentemente satisfactorios a partir de las percepciones sensuales, por lo tanto, es imprudente o innoble buscar el placer sensual, que es mejor tener la Visión Correcta, etc., y seguir el Entrenamiento Triple .

Tal vez el budismo diría que esto no va contra la naturaleza humana sino contra la naturaleza animal: es decir, buscar la sabiduría, la moralidad y la concentración es algo que un ser humano puede y debe hacer, que un animal normalmente no puede y no hace; y que un humano que no lo hace no es diferente a un animal.

También creo que la "cinta de correr hedónica" que mencionaste podría ser más o menos análoga a " samsara ".


También creo que el budismo espera que haya laicos (sociedad laica) y monjes. Todo el mundo necesita varias "necesidades" básicas: especialmente alimentos y medicinas, tal vez ropa y vivienda, sin mencionar los bienes intangibles y sociales como la educación, etc. familia, sus maestros, sus empleados y empleadores). Uno de los ideales budistas es un "camino medio" entre el puro hedonismo y el consumismo, por un lado, y el ascetismo y el hambre, y así sucesivamente, por el otro.

La respuesta de Chris tal vez alude a esto, pero quiero resaltar por qué la pregunta que haces es tangencial a la enseñanza del Buda.

El objetivo principal de la enseñanza del Buda no son las invenciones, el progreso tecnológico, las comodidades, ciertas estructuras sociales que uno podría considerar preferibles, etc. Es el fin del sufrimiento, un objetivo que, según él, es independiente de estas cosas.

En segundo lugar, si algo es natural no es relevante. Lo relevante es si contribuye a aumentar o disminuir el sufrimiento. Que algo sea natural ni siquiera significa que sea bueno. Todas nuestras impurezas son naturales. De hecho, el Buda enseña a ver estos surgimientos como mera naturaleza (no imputarles "mi"). Gran parte de nuestra naturaleza animal nos señala actos que los sabios no considerarían saludables. La Enseñanza nos anima a comprender la naturaleza tal como es y actuar sabiamente de acuerdo con esa comprensión, a no actuar según cualquier impulso que surja naturalmente en nuestra mente. Ya sea para expresarlo como naturaleza animal versus naturaleza humana o como la naturaleza animal de los humanos es una cuestión de elección de palabras.

Este punto fue bellamente resumido en un pequeño folleto de Lama Yeshe que leí hace años. No puedo recordar su título ahora, pero había una pequeña sección que se titulaba “No seas tú mismo” y ese era el mensaje de la sección, que puedes hacerlo mejor que eso.

Tenga en cuenta que la naturaleza y la evolución nos optimizaron para la supervivencia y la procreación. No nos dotaron de herramientas para no sufrir. Este último es el territorio de la Enseñanza y es la razón por la cual un Buda tuvo que surgir y enseñarnos. De hecho, gran parte de nuestro estrés proviene de las reacciones primarias que nos otorga la naturaleza para los dos objetivos que le interesan. La Enseñanza en realidad no se preocupa por comprender los orígenes y la evolución y cómo llegamos a estar dotados de todos los impulsos y reacciones que tenemos naturalmente. Solo para comprender que están presentes, conocerlos exactamente como son y usar hábilmente este conocimiento para aliviar el sufrimiento.