¿Cuál es exactamente la relación lógica entre los eslabones de la cadena de doce puntos de Pratītyasamutpāda?

Estoy luchando duro para encontrar el sentido final de la cadena de "origen dependiente". En los textos más antiguos en Pali y Sánscrito, ya, hay diferentes explicaciones.

El Mahānidānasutta , donde la cadena tiene solo nueve eslabones, la fórmula general es

x-paccayā y

sentido

a través de la condición de x, y (es).

Ahora surge la pregunta, ¿qué tipo de condición se piensa que es esta: una condición suficiente? ¿Una condición necesaria? ¿O ambos?

La segunda parte establece claramente que si x no está allí, entonces y tampoco está allí, lo que implica la necesidad de x para y.

Ahora, una regla general (por ejemplo, Majjhima Nikaya 38, 19) establece:

imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati

que se traduce como:

Si eso es, esto es, a través del surgimiento de eso, esto surge

Esto también es consistente con un paralelo en el sánscrito Catuṣpariṣatsūtra pero no con la opinión de que estamos tratando con meras condiciones necesarias. Deben ser suficientes para que se aplique esta declaración general.

Ahora aquí las cosas se complican aún más, ya que otra regla general, en realidad una versión aparentemente extendida de los estados anteriores (MN 79, 7, también en SN y Udana)

imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati

lo que ahora significa

Cuando eso es, esto es, a través del surgimiento de eso, surge esto; cuando eso no es, esto no es, con el cese de eso, esto cesa.

implicando bicondicionalidad.

¿Cómo se explican las diferentes versiones? ¿Cuál es, al final, la relación entre los vínculos? ¿Cuál puede pensarse que es la versión original y la intención del Buda?

De hecho, mirando nuevamente las citas me di cuenta de que una traducción correcta sería "Si esto es, esto es (también); a través del surgimiento de esto, esto (también) surge", ya que imassa e imasmim son solo formas flexionadas del mismo mismo idam. Lo mismo se aplica para el Skt. paralelo asmin sati...
Gran contenido. Espero más preguntas y respuestas de usted.

Respuestas (6)

Según tengo entendido, la relación es de implicación mutua . Este significado se refleja en el nombre pratitya-samutpada, que a menudo se traduce como "cosurgimiento dependiente" y cosas por el estilo.

La implicación mutua significa que una de las categorías sirve como contexto para la otra y al revés. Arriba se define contra abajo y viceversa. La vida se define frente a la muerte y viceversa. Esto (de cerca) se define frente a Eso (lejos). Subjetivo se define contra Objetivo.

Los doce nidanas están destinados a explicar el surgimiento de la noción de Muerte por implicación del Nacimiento, del Nacimiento por implicación de la Identificación con el Ser Separado, de la Identificación con el Ser Separado por implicación de la Creación de Metas, de la Creación de Metas por implicación de la Proyección Temporal , de Proyección Temporal por implicación de Sensación como Resultado, de Sensación como Resultado por implicación de Contacto, de Contacto por implicación de Puertas al mundo, de Puertas al mundo por implicación de Objetos, de Objetos por implicación de Reconocimiento, de Reconocimiento por implicación de Huellas, de Huellas por implicación de Ignorancia.

En realidad, esta es la única interpretación que es consistente con la lógica y todas las declaraciones citadas. El problema aquí es que en Pali Abhidhamma se sostiene, como en la respuesta de Dhammayutta, que siempre hay una multitud de condiciones. Si hay una implicación mutua de condiciones individuales, entonces no puede haber ninguna otra condición.

En pratityasamutpada hay en realidad once vínculos, ya que cada vínculo causal se produce entre uno de los doce estados.

La relación se describe como " yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā "—“ aquello en lo que es realidad (tathatā), no irrealidad (avitathatā), no otredad (anaññathatā), condicionalidad específica: [eso se llama origen dependiente] ”, y en detalle se explica asi:

Debido a que los estados particulares son producidos por condiciones particulares, ni menos ni más, se llama realidad (talidad, tathata ) . Debido a que una vez que las condiciones se han reunido en combinación, no hay no producción, ni siquiera por un instante, de los estados que generan, se llama no irrealidad (no no talidad). Debido a que no hay surgimiento de un estado con las condiciones de otro estado, se llama no alteridad. Porque hay una condición, o porque hay un total de condiciones, para estos estados que comienzan con el envejecimiento-y-la-muerte como ya se dijo, se llama condicionalidad específica. (Visuddhimagga)

Por lo tanto, estas son condiciones suficientes y necesarias . Pero, es importante saber que pratityasamutpada es una breve explicación, casi una enumeración, y no se nombran todas las condiciones, solo las llamadas causas y frutos representativos . La explicación más detallada de la paticcasamuppada se puede leer en Visuddhimagga ( pdf ).

¿De dónde obtuviste la información de que estas son solo causas y frutos representativos?
@zwiebel Visiddhimagga , he vinculado pdf en la respuesta.
Supuse hasta ahora. ¿Puedes dar el número de página y de párrafo?
Simplemente abra el pdf y busque: representante. Gracias por la edición.
tenga en cuenta, por cierto, que la cita "yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā" es del canon, que se encuentra en SN XII.20.5

Según Theravada, la condicionalidad real es más complicada incluso de lo que explica PS. Para una verdadera comprensión de la condicionalidad (además de lograr la Budeidad), un estudio del Mahapatthana es probablemente más esclarecedor, intelectualmente hablando, ya que describe 24 tipos de condicionalidad:

Hetupaccayo , ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo, anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo, aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo, purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo, kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo, jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo, atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayoti.

Leyendo el Paccayaniddeso, parece claro que el tipo de condicionalidad depende del vínculo en cuestión. Por ejemplo,

rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.

Básicamente, las formas comparten condicionalidad con el ojo en virtud de ser su objeto, etc.

No soy un experto en Theravada Abhidhamma de ninguna manera, pero ciertamente no parece que uno pueda dar una respuesta categórica o tomar PS como una cadena estrictamente literal de causalidad lineal; parece mucho más una enseñanza exegética destinada a resumir la naturaleza del samsara. En Theravada se complica aún más por la idea de relacionarse con tres vidas. Lea el artículo de PA Payutta para obtener una explicación de ese concepto (y para obtener más información sobre PS en general):

http://www.abuddhistlibrary.com/Buddhism/B%20-%20Theravada/Teachers/Ven%20Payutto/Dependent%20Origination/Dependent%20Origination%20The%20Buddhist%20Law%20of%20Conditionality.htm

EDITAR: Aquí hay una fuente que compara PS y Patthana:

http://stylomilo.com/files/mv/YMBADip/Abhi/Patthana%20naya%20-%20LTY.pdf

Señala la diferencia de estilo entre PS y Patthana; como dije, PS es convencional y Patthana está lidiando con realidades últimas. También establece que Patthana:

examina con mayor detalle la causa y el efecto, ya que PS no explica cómo la causa se convierte en efecto, o las relaciones entre causa y efecto. Por ejemplo, ninguna causa por sí sola puede producir un efecto y una causa no produce un solo efecto. Por tanto, es un conjunto de causas lo que produce un conjunto de efectos. PS mira la causa principal y el efecto prominente solamente

Parece que vale la pena leer el artículo, pero lo acabo de encontrar en Google, así que no hay garantías :)

Thanissaro escribió un libro corto sobre el tema, y ​​lo hace bastante complejo pero muy claro al mismo tiempo. Este libro fue una referencia importante en un artículo que escribí para una clase de filosofía asiática: accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/…

La relación condicional de los vínculos de originación dependiente son condiciones necesarias, no condiciones suficientes. Esto es claro cuando comparamos los vínculos en el origen dependiente con otras enseñanzas. Por ejemplo, según los doce eslabones, la base sensorial séxtuple es una condición para el surgimiento del contacto. Pero en muchos lugares de los Suttas se enseña que:

Dependiendo del ojo y de las formas, surge la conciencia en el ojo. El encuentro de los tres es el contacto. (De manera similar con los otros sentidos)

lo que indica que la base sensorial no es suficiente porque el contacto también depende de un objeto y del surgimiento de la conciencia.

ademas no veo como

Cuando eso es, esto es, a través del surgimiento de eso, surge esto; cuando eso no es, esto no es, con el cese de eso, esto cesa.

Implica bicondicionalidad. Suena como una causalidad necesaria directa para mí.

Tal como lo veo, algunos de los enlaces son bidireccionales, mientras que algunos enlaces como entre las sensaciones y el deseo (el lugar donde puedes romper el ciclo) son unidireccionales.

Si el anhelo debería haber sensaciones, pero en una persona liberada que piensa que experimenta sensaciones, no hay anhelo.

La teoría de Pratītyasamutpāda se puede aplicar para diferentes niveles conceptuales de la vida. La relación de la cadena también difiere en consecuencia. La vida se puede definir como

  1. un proceso físico.
  2. un proceso mental.
  3. un híbrido de los dos anteriores.
  4. un fenómeno conceptual.
  5. una combinación de todos estos.
  6. como tres vidas: pasado, presente y futuro.
  7. un momento de pensamiento. Etc.

El significado original no es como condiciones suficientes, necesarias o bi. Pratītyasamutpāda es ' LA RELACIÓN ' que el señor Buda usa para explicar los fenómenos mundanos.

De nada. ¿Hay algo que pueda agregar especialmente a las dos primeras partes (es decir, las partes que responden a la pregunta, no los comentarios sobre las respuestas de otras personas)? Por ejemplo, usted dijo: Life can be defined as 1. a physical process. 2. a mental process. 3. a hybrid of both etc.¿Cuál es su razón para decir eso? ¿Es una cita de algún lugar y, de ser así, de dónde? Y en la segunda parte, cita yasmin sathi idam hothi: ¿de dónde es eso y agregaría una traducción?
No entendí la palabra "pegar" cuando escribiste, ...not eating (pasting) both physical and mental foods. ¿Puedes aclarar esa palabra? Además, escribió not eating: pero tal vez "no comer (en absoluto)" es demasiado extremo, vea, por ejemplo, Apocarteresis en el budismo .
Tu comentario sobre la respuesta de la catpnosis fue que hay 12 enlaces, porque es como un círculo con el último enlazado con el primero, etc. En la siguiente oración ( Pratītyasamutpāda explain if avidyaetc.) comienzas a hablar sobre las cuatro nobles verdades. ¿Debería la siguiente oración ser un nuevo párrafo: es decir, no está relacionado con la oración anterior, o si está relacionado, cuál es la conexión entre esa oración y la anterior (o entre esa oración y la respuesta de catpnosis?
Sí, hay un error, debería ser "imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati" como en la pregunta.
Ahara sutta - (SN 1.2.1) establece 4 tipos de alimentos relacionados con el samsara.
@ChrisW Es la relación entre Pratītyasamutpāda y las Cuatro Nobles verdades.
Pegar es ayunar, aplazar es diferir