¿Cuál es el medio para alcanzar Moksha según las diferentes escuelas Astika?

Permítanme abordar cada una de las seis escuelas de Astika:

1. Samkhya : La escuela Samkhya creía que la meditación en los 25 Tattvas, es decir, Purusha o alma, Prakriti o materia/energía, y las 23 evoluciones de Prakriti, es lo que conduce al conocimiento de la diferencia entre Purusha y Prakriti, que es lo que conduce a Moksha. . Esto es lo que dice Ishwara Krishna en los versos 64-66 del Samkhya Karika:

   evaṃ tattvābhyāsān nāsmi na me nāham ity apariśeṣam |
   aviparyayād viśuddhaṃ kevalam utpadyate jñānam ||
   tena nivṛttaprasavām arthavaśāt saptarūpavinivṛttām |
   prakṛtiṃ paśyati puruṣaḥ prekṣakavad avasthitaḥ svasthaḥ ||
   dṛṣṭā mayetyupekṣaka eko dṛṣṭāham ityuparatānyā |
   sati saṃyoge api tayoḥ prayojanaṃ nāsti sargasya ||

   Practicando así los principios, surge el conocimiento, a saber, 'Yo no soy, nada es mío, no hay Ego', que es completo, absoluto y puro, porque no queda duda. Por este conocimiento, el Espíritu, sentado compuesto como un espectador, percibe la Naturaleza que ha dejado de ser productiva y, en consecuencia, que ahora se ha revertido de siete formas. Uno (el Espíritu) es indiferente como un espectador en el juego; uno (la Naturaleza) desiste, (diciendo) que he sido visto. (Ahora), a pesar de su contacto, no hay motivo para la creación.

2. Yoga : La escuela de Yoga creía que practicar Ashtanga Yoga es lo que conduce al conocimiento de la diferencia entre Purusha y Prakriti, que es lo que conduce a Moksha.  Esto es lo que dice Patanjali en Adhyaya 2 Sutras 25-29 de los Yoga Sutras:

   tad-abhābāt-saṁyoga-abhāvo hānaṁ taddr̥śeḥ kaivalyam ||
   viveka-khyātir-aviplavā hānopāyaḥ ||
   tasya saptadhā prānta-bhūmiḥ prajña ||
   yoga-aṅga-anuṣṭhānād-aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptir-āviveka-khyāteḥ ||
   yama niyama-āsana prāṇāyāma pratyāhāra dhāraṇā dhyāna samādhayo-'ṣṭāvaṅgāni ||

   Poner fin a esta asociación, poniendo fin a la oscuridad de la falta de sabiduría, es la gran liberación; este es el logro del Vidente de su propio ser puro. Un discernimiento que se lleva a cabo sin vacilaciones es el medio de liberación. Su iluminación es séptuple, ascendiendo en etapas sucesivas. Desde seguir firmemente los medios del Yoga, hasta que se elimina la impureza, llega la iluminación del pensamiento hasta el pleno discernimiento. Los ocho medios del Yoga son: los Mandamientos, las Reglas, el Correcto Equilibrio, el Correcto Control de la fuerza vital, el Retiro, la Atención, la Meditación, la Contemplación.

3. Nyaya : La escuela Nyaya creía que el conocimiento de los 16 Padarthas o categorías de razonamiento lógico y argumento es lo que lleva a Moksha.  Esto es lo que dice Gautama en el primer Sutra de los Nyaya Sutras:

   pramāṇa-prameya-saṃśaya-prayojana-dṛṣṭānta-siddhānt-avayava-tarka-nirṇaya-vāda-jalpa-vitaṇḍā-hetvābhāsa-cchala-jāti-nigrahasthānānī tattva-jñānān niśreyasa-adhigamaḥ

   Es el conocimiento de la esencia real (o carácter verdadero) de las siguientes dieciséis categorías lo que conduce al logro del Bien Supremo:

   1. Los medios de la cognición correcta
   2. Los objetos de la cognición correcta
   3. Duda
   4. Motivo
   5. Ejemplo
   6. Teoría
   7. Factores de inferencia
   8. Reflexión
   9. Verdad demostrada
   10. Discusión
   11. Disputa
   12. disputa
   13. Razón falaz
   14. Casuística
   15. Réplicas fútiles
   16. remaches

4. Vaisheshika : La escuela Vaisheshika creía que el conocimiento de los 7 Padarthas o cualidades de la existencia es lo que lleva a Moksha.  Esto es lo que dice Canadá en el cuarto Sutra de los Vaisheshika Sutras.

   dharma-viśeṣa-prasūtād dravya-guṇa-karma-sāmānya-viśeṣa-samavāyānāṃ padārthānāṃ sādharmaya-vaidharmyābhyāṃ tattva-jñānān niḥśreyasam

   El Bien Supremo (resulta) del conocimiento, producido por un dharma particular, de la esencia de los Predicables, Sustancia, Atributo, Acción, Género, Especie y Combinación por medio de sus semejanzas y diferencias.

5. Purva Mimamsa : La escuela Purva Mimamsa no estaba demasiado enfocada en Moksha, estando más preocupada por los frutos obtenidos de Yagnas. Pero aquellos Mimamsakas que creían en Moksha pensaban que el conocimiento del Jivatma del alma individual es lo que lleva a Nishkama Karma, es decir, hacer su Dharma Védico sin desear el fruto, y que Nishkama es lo que lleva a Moksha. Esto es lo que dice Kumarila Bhatta en este extracto del Shloka Vartika:

   El hecho (en cuanto a la manera de la Liberación) es que para aquellos que han llegado a conocer el carácter real del Sí mismo, todas sus acciones pasadas han sido agotadas por la fruición, y no queda ningún residuo subsiguiente (de acciones), el el cuerpo nunca más se produce (y esto es lo que se entiende por Liberación). Nuestro cuerpo es producido únicamente con el propósito de disfrutar los resultados de nuestras acciones pasadas; en consecuencia, cuando no quedan acciones (que dejan producir sus resultados), no queda causa para tales producciones (del cuerpo). Alguien que desee la Liberación, por lo tanto, no se involucraría en (es decir, realizaría) tales acciones que están prohibidas o impuestas con miras a lograr ciertos resultados (materiales). Pero continuaría realizando aquellos que se ordenan según sea necesario (y que se realicen diariamente), y aquellas que están ordenadas para ser realizadas en ciertas ocasiones específicas (como eclipses y similares), para evitar el pecado (derivado de | la no realización de tales acciones). Se sabe que los efectos (de los sacrificios necesarios fi) resultan sólo cuando son deseados por el agente; y como tales, no podrían acumularse para quien no los desea. Y como esto (la aversión a los resultados) existe en alguien que conoce su ser real, es en esto que tal conocimiento llega a ser de uso indirecto (para el logro de la Liberación). y como tales, no podrían acumularse para quien no los desea. Y como esto (la aversión a los resultados) existe en alguien que conoce su ser real, es en esto que tal conocimiento llega a ser de uso indirecto (para el logro de la Liberación). y como tales, no podrían acumularse para quien no los desea. Y como esto (la aversión a los resultados) existe en alguien que conoce su ser real, es en esto que tal conocimiento llega a ser de uso indirecto (para el logro de la Liberación).

   Algunos Mimamsakas fueron más allá y agregaron que la ejecución del Dharma védico no solo debe ser sin deseo, sino que debe realizarse como un servicio devocional a Brahman. Esto es lo que dice Apadeva en este extracto de su Mimamsa Nyaya Prakasha:

   Y este deber, cuando se cumple con miras a aquello con miras a lo que se ordena, produce eso (fruto promisorio). Pero realizado con la intención de ofrecerlo al Exaltado Govinda, produce suprema bienaventuranza. Y no falta autoridad para realizarlo con la intención de ofrecérselo a Él. Porque existe la declaración tradicional: "Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas como oblación o des en regalos, cualquier penitencia que hagas, Hijo de Kuntï, hazlo como una ofrenda para Mí". Y debido a que esta (declaración) es una autoridad válida, como la prescripción smriti del rito del octavo día lunar, etc. Esto se establece en su totalidad en otro lugar.

   Pero otros Mimamsakas ni siquiera creían en Brahman.

6. Vedanta : La escuela Vedanta cree que la meditación en Brahman usando los 32 Brahmavidyas es lo que conduce al conocimiento de Brahman, que es lo que conduce a Moksha. Esto es lo que dice Vyasa en Adhyaya 4 Pada 1 Sutras 12-14 de los Brahma Sutras

   ā prayāṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam ||
   tadadhigama uttarapūrvāghayoraśleṣavināśau tadvyapadeśāt itarasyāpyevamasaṃśleṣaḥ pāte tu

   (La meditación debe repetirse) hasta el momento de la muerte, pues se advierte en las Escrituras que se hace así incluso entonces. Al darse cuenta de Eso, se produce el desapego y la destrucción de los pecados posteriores y anteriores respectivamente, porque así se declara. Del mismo modo, tampoco hay apego al otro (es decir, a la virtud). La liberación debe seguir tan pronto como el cuerpo cae.

   Pero obtener Moksha a través de la meditación sobre Brahman es extremadamente difícil, especialmente en Kali Yuga, por lo que Krishna describe un camino alternativo más fácil a Moksha en el capítulo 18 del Bhagavad Gita:

   sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja | ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||

   Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Os libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

   Esto se refiere a Sharanagati o la entrega completa a los pies de loto de Vishnu, como explica Vedanta Desikan en este extracto de su Rahasyatraya Sara.

En cualquier caso, llama la atención que las seis escuelas de Astika estén de acuerdo en que algún tipo de conocimiento/meditación conduce a Moksha.

En Kashmiri Shaivism, Liberation o Moksha que trae JagadAnanda donde todo el universo se convierte en el propio cuerpo se logra mediante una clase de técnicas llamadas ShAmbhavopaye . Otras clases de técnicas que son ShAktopAye y AnavopAye son solo para hacer que el aspirante sea capaz de practicar ShAmbhavopAye. La razón por la que estoy usando la palabra clase es porque hay muchas técnicas involucradas con cada clase de técnicas que son al menos 112 en números, todas mencionadas en VijnAnabhairava tantra. Dado que es difícil resumir todas las técnicas aquí, citaré los versos de AchArya Abhinavgupta que explican ShAmbhavopaye.

En este estado supremo de suprema conciencia de Dios [anuttara] no hay necesidad de progreso espiritual, ni contemplación, ni arte de la expresión, ni investigación, ni meditación, ni concentración, ni recitación, ni esfuerzo ni práctica. Dime entonces, ¿cuál es la verdad suprema y bien comprobada? ¡Escucha esto de verdad! ¡ No abandones ni aceptes nada, disfrútalo todo, quédate como estás ! AA-1

Atracción y repulsión, placer y dolor, ascenso y descenso, autoconfianza y depresión; todos estos estados con los que se forma el universo brillan como diferentes entre sí pero en realidad no lo son. Cada vez que percibas la especificidad de algo, en ese mismo momento deberías percibir la esencia de tu propia conciencia como una con ella.… ¡por qué no deleitarse con la plenitud de esa conciencia! AA-5

Entonces, como has visto, ShAmbhavopAye es conciencia sin elección : ni rechazo ni aceptación. Cuando uno lo practica, los flujos de pensamiento se reducen a cenizas en ausencia de polaridad que siempre es en forma de aceptación y rechazo. ShAmbhavoAye es en realidad la forma más alta de rendición en la que acabas de abandonar la lucha con la dualidad en forma de aceptación o rechazo.

Además, a estas técnicas... Bhakti/Devoción o Entrega al Señor Shiva se le ha dado suma importancia. Todos los AchArya escribieron himnos devocionales al Señor Shiva diciendo solo esto, por ejemplo, Lalleshwari, como Meera, obtuvo la iluminación solo a través de Bhakti. Ella dijo -

Cualquier trabajo que hice se convirtió en adoración del Señor;
Cualquier palabra que pronuncié se convirtió en una oración;
Todo lo que este cuerpo mío experimentó se convirtió en
la sadhana de Saiva Tantra
iluminando mi camino hacia Parmasiva. -138

La Lalia de Padmanpora,
trago a trago Amrit que bebió,
que vio a Shiva cara a cara en todas partes:
¡Concédeme también esa bendición,
oh Señor Shiva! - 88

Además, AchArya Somananda va un paso por delante y declara otras técnicas inferiores contra Bhakti en Shiva Stotrvalli como (traduciendo por mí mismo, si alguien puede traducirlo mejor, está permitido):

¡Oh Señor! incluso si obtengo la más alta iluminación o experiencia sin su devoción, sería amargo/irrelevante para mí sin ningún gusto. Pero si obtengo tu devoción constante sin ninguna autorrealización, lo es todo para mí. SS-1.11

Las escuelas Astika no parecen estar en desacuerdo sobre los medios para alcanzar moksha, aunque su expresión de la misma realidad parece ser diferente. La siguiente es una respuesta parcial. wrt a samkya.

Sanmkya y Advaita no parecen diferir en su comprensión de la conciencia en principio como

Nishkalam nishkriyam shantam Niravadyam niranjanam (Svet up 6.19)

así como Maya (Prakrithi) detallado en (Svet up 10.4) como la causa material (Upaadhaana Karanam) conciencia de su maestro (Maheshwar)

mayAntu. prakrutim vidyam mayinantu maheshwaram

(También con respecto a Maya (Prakrithi) como Jada (inerte) que está extinto sin la conciencia).

La diferencia radica en la teoría de la causalidad (Parinama Vada y Vivarta Vada), lo que lleva a dos escuelas, dualista y la idea de la ilusión (Advaita). En segundo lugar, wrt. al número pramanas de acuerdo.

Dado que ambas escuelas se basan en la literatura védica, los medios para la liberación de la esclavitud no difieren. Esto es evidente en Kapila Gita (Kapila-proponente de samkya, Gita-diálogo filosófico que enseña Brahma Vidya)

Brahman/Conciencia en el contexto de Jiva (Pratyag atma) entendido como Purusha. Aquí, aunque la expresión es diferente, la quintaesencia sigue siendo la misma.

Los siguientes son los versos de kapila Gita

yathA putrAscha vitttA ca pRRithaG martyaH pratIyate / apyAtmatvatvenA-bhimatAt dehAdeH Purushhas-tathA // III – 28 -39

Así como la descendencia y la riqueza se consideran distintas de uno mismo, también el Purushha es diferente del cuerpo de uno que se toma por afecto para ser uno mismo. (Traducción al inglés por el prof. Krishnamurthy)

anAdir-AtmA PurushhaH nirgunaH prakRRitaiH paraH / pratyag-dhAmA svayamjyotiH vishvaM yena samanvitaM // (III – 26 – 3)

Los hombres sabios atribuyen a PrakRRiti la relación de Causa y Efecto así como la agencia de acción. Y señalan al Purushha, que trasciende el PrakRRiti, como la causa del disfrute de la felicidad y la infelicidad. (Traducción al inglés por el prof. Krishnamurthy)

yathA jalastha AbhAsaH sthalasthenA-vadRRishyate / svAbhAsena tathA sUryo jalasthena divi sthitaH // evaM trivRRid-ahaMkAro bhUtendriya-manomayaiH / svAbhAsair-lakShito'nena sadAbhAsena satya-dRRik //

La presencia del Señor Supremo se puede percibir tal como el sol se percibe primero como un reflejo en el agua y nuevamente como un segundo reflejo en la pared de una habitación, aunque el sol mismo está situado en el cielo. El alma autorrealizada se refleja así primero en el ego triple y luego en el cuerpo, los sentidos y la mente. (Traducción al inglés prof.Krishnamurthy)