¿Cómo prueban las diferentes escuelas Astika la existencia del alma?

Todas las escuelas Astika piensan que la existencia del alma puede probarse a través de Anumana o inferencia. (Al menos así parece, aunque vea mi advertencia sobre la escuela Vedanta). Permítanme abordar cada una de las seis escuelas Astika:

1. Samkhya : Esto es lo que dice Ishwara Krishna en el verso 17 del Samkhya Karika:

   saṃghātaparārthatvāt triguṇādiviparyayād adhiṣṭhānāt |
   puruṣo 'sti bhoktṛbhāvāt kaivalyārthaṃ pravṛtteśca ||

   El Espíritu existe, ya que los (objetos) compuestos están destinados a otro; pues es el reverso de lo que tiene los tres Atributos y los demás; ya que debe haber control; ya que debe haber alguien que goce; y ya que hay actividad para soltar.

   Esto es lo que dice Gaudapada en el Samkhya Karika Bhashya:

   Se ha señalado que la liberación se obtiene mediante el conocimiento discriminativo de lo Manifiesto, lo Inmanifestado y el Conocedor. Entonces, después de (el conocimiento de) lo Manifiesto, lo Inmanifestado ha sido conocido (que existe) por cinco razones (versículo 15). Como lo Inmanifestado, el Espíritu también es sutil. Ahora, su existencia se prueba por inferencia. El Espíritu existe. ¿Cómo? — Ya que los objetos compuestos están destinados a otro.Se infiere que la composición de Mahat y el resto está destinada al Espíritu, porque (es decir, la composición) es inconsciente como una cama. Por ejemplo. una cama se compone de gātrotpalaka, un taburete, una tela de algodón y una almohada; sirve al propósito de otra persona y no al suyo propio. Las diferentes partes, a saber, gātrotpalaka, etc., de la cama no pueden servir para ningún propósito mutuo. Entonces, se infiere que hay un hombre que duerme en la cama, para quien esta cama está destinada. Entonces, este cuerpo, un compuesto de cinco elementos burdos, está destinado a otro. Existe el Espíritu para quien nace este cuerpo gozoso; el cuerpo que es un compuesto de Mahat y el resto. Por lo tanto, también existe el Espíritu: - ya que es el reverso de aquello que tiene los tres Atributos, es decir, “poseído de los tres Atributos, no discriminado, objetivo, etc.” mencionado en el verso anterior, lo contrario de este. Porque. se dijo: “el Espíritu es similar y diferente a eso”. Ya que debe haber control. Así como aquí un carro, unido a caballos capaces de saltar, galopar y correr, funciona sólo cuando es controlado por un auriga, así el cuerpo funciona debido al control del Espíritu. Como se dice en el Ṣaṣṭitantra: “La Naturaleza funciona cuando es controlada por el Espíritu”. Por lo tanto, el Espíritu existe.— Ya que debe haber alguien que goce.Por ejemplo, inferimos que debe haber un disfrutador de la comida mezclada con los seis sabores, a saber, dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente; de manera similar, debido a que el Mahat emergente y el resto no son disfrutadores, (inferimos) que el Espíritu existe, para cuyo disfrute es este cuerpo. Por lo tanto, también (el Espíritu existe), ya que hay actividad para la liberación . Kaivalya es la abstracción de kevala (solo); la actividad para tal fin; de esta actividad para su propia liberación, se infiere que el Espíritu existe. Porque todo el mundo, instruido o no, desea la cesación del ciclo de sus nacimientos y muertes. Por estas razones existe el Espíritu aparte del cuerpo.

2. Yoga : Esto es lo que dice Patanjali en Adhyaya 4 Sutra 24 de los Yoga Sutras:

   tadasaṃkhyeyavāsanābhiścitramapi parārthaṃ saṃhatyakāritvāt

   Y la mente existe-para-otro, también porque está abigarrada de innumerables residuos, en cuanto actúa por combinación.

   Esto es lo que dice Vyasa en el Yoga Bhashya:

   Esta mente está abigarrada por innumerables residuos. Por lo tanto, debe existir para otro, es decir, para lograr el goce y la emancipación de otro, no para el logro de su propio objeto. Porque actúa por combinación. Así como una casa que ha asumido su forma como tal, por la unión de varios materiales, no puede llegar a existir por sí misma, así también la mente que asume una forma particular por la unión de más cosas. El fenómeno mental del placer no existe por sí mismo; ni el conocimiento existe por sí mismo. Por el contrario, ambos existen por el bien de otro. Ese otro es el Purusha que tiene objetivos que alcanzar en forma de disfrute y emancipación. No puede ser otro de la misma clase. Cualquier otra cosa de la que el Vainashika hable más allá de esto como siendo de la misma clase, todo eso debe ser de lo mismo, actuando como que también lo haría por combinación. El otro, sin embargo, es propio de sí mismo y se diferencia de los demás en que no actúa por combinación. Ese es el Purusha.

3. Nyaya : Esto es lo que dice Gautama en Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 10 de los Nyaya Sutras.

   Deseo, Aversión, Esfuerzo, Placer, Dolor y Cognición son los indicativos del Alma.

   Esto es lo que dice Vatsyayana en su Nyaya Sutra Bhashya:

   De hecho, se encuentra que el Alma no es aprehendida por la Percepción; surge entonces la cuestión de si sólo se conoce por medio de una "afirmación fidedigna". La respuesta es que no es así; como el alma también se conoce por medio de la inferencia... Habiendo experimentado el alma placer con cierto tipo de cosas, siempre que en el futuro vea una cosa de ese mismo tipo, desea adquirir esa cosa; y este deseo de adquirir sólo es posible en aquel que, permaneciendo uno y el mismo, percibe varias cosas; como surge de su recuerdo de una percepción previa; es así como el deseo se convierte en y y indicativo del alma... Cuando se ha descubierto que cierta clase de cosa es la causa del placer, al ver posteriormente una cosa de esa clase, el hombre intenta alcanzar esa cosa. ; y este Esfuerzo no sería posible si no hubiera un agente percibiendo un número de cosas y recordando sus pasadas percepciones; especialmente, tal Esfuerzo no sería posible si sólo hubiera una serie de cogniciones distintas, cada una perteneciente a su propio objeto distinto; porque el Esfuerzo de una cognición sobre la base de la experiencia de otra cognición sería tan imposible como el Esfuerzo de un cuerpo sobre la base de las experiencias de otro cuerpo... Cuando un hombre desea saber o comprender [algo] , al principio reflexiona sobre ello en la forma "¿Qué puede ser esto?"; y reflexionando así llega a saberlo en la forma "Esto es tal y tal". Este Saber de la cosa es por el mismo agente que el anterior deseo de saber y la consiguiente ponderación; para que este Conocimiento, Cognición,

4. Vaisheshika : Esto es lo que dice Prashastapada en el Padartha Dharma Sanrgaha:

   Dado que es extremadamente sutil en su carácter, y como tal imperceptible, su cognición se produce por medio de los órganos del oído, etc., como se infiere de la percepción del Sonido, etc.; ayudado por el hecho de que instrumentos como el hacha y similares siempre son operados por un hacedor o agente. En las cogniciones de sonido, etc. también inferimos un "conocedor". Este carácter no puede pertenecer al Cuerpo, ni a los Órganos de los Sentidos, ni a la Mente; porque todos estos son poco inteligentes o inconscientes. La conciencia no puede pertenecer al cuerpo; como es un producto material como la tinaja; y también como no se encuentra conciencia en los cadáveres. Tampoco se puede encontrar conciencia en los órganos de los sentidos; porque son meros instrumentos; y también porque tenemos el recuerdo de los objetos incluso después de que el órgano de los sentidos ha sido destruido, e incluso cuando el objeto no está en contacto con el órgano. Tampoco puede pertenecer a la Mente, porque si se considera que la Mente funciona independientemente de los otros órganos, entonces tendríamos la percepción y el recuerdo presentándose simultáneamente; y también porque la mente es un mero instrumento. Y así, lo único a lo que podría pertenecer la conciencia es el Sí mismo, que así es conocido por esta conciencia. Así como del movimiento de un carro inferimos la existencia de un agente guía inteligente en la forma del auriga, así también inferimos un agente guía inteligente para el cuerpo, de la actividad y el cese de la actividad que aparecen en el cuerpo, que tienen el capacidad de adquirir lo deseable y evitar el objeto indeseable. El agente inteligente también se infiere de las acciones de la respiración, etc. "¿Cómo?" Cuando percibimos una función abigarrada del Aire contenido en el cuerpo, (inferimos la existencia de un agente guía), que actuaría como el soplador de la tráquea. De la acción regular de guiñar arriba y abajo inferimos la existencia del agente, que sería como el tirador de una polea. Del hecho de que las heridas del cuerpo se curan, inferimos la existencia de un agente que sería como el amo de una casa reparándola... Luego, de nuevo, de las cualidades de Placer, Dolor, Deseo, Aversión, y Esfuerzo, inferimos la existencia de aquel a quien pertenecen esas cualidades... La existencia del Yo también se prueba por el hecho de que se habla de él por medio de la palabra "Yo" que es distinta de las palabras "Tierra". , "Agua", etc (inferimos la existencia de un agente guía), que actuaría como el soplador de la tráquea. De la acción regular de guiñar arriba y abajo inferimos la existencia del agente, que sería como el tirador de una polea. Del hecho de que las heridas del cuerpo se curan, inferimos la existencia de un agente que sería como el amo de una casa reparándola... Luego, de nuevo, de las cualidades de Placer, Dolor, Deseo, Aversión, y Esfuerzo, inferimos la existencia de aquel a quien pertenecen esas cualidades... La existencia del Yo también se prueba por el hecho de que se habla de él por medio de la palabra "Yo" que es distinta de las palabras "Tierra". , "Agua", etc (inferimos la existencia de un agente guía), que actuaría como el soplador de la tráquea. De la acción regular de guiñar arriba y abajo inferimos la existencia del agente, que sería como el tirador de una polea. Del hecho de que las heridas del cuerpo se curan, inferimos la existencia de un agente que sería como el amo de una casa reparándola... Luego, de nuevo, de las cualidades de Placer, Dolor, Deseo, Aversión, y Esfuerzo, inferimos la existencia de aquel a quien pertenecen esas cualidades... La existencia del Yo también se prueba por el hecho de que se habla de él por medio de la palabra "Yo" que es distinta de las palabras "Tierra". , "Agua", etc que sería como el tirador de una polea. Del hecho de que las heridas del cuerpo se curan, inferimos la existencia de un agente que sería como el amo de una casa reparándola... Luego, de nuevo, de las cualidades de Placer, Dolor, Deseo, Aversión, y Esfuerzo, inferimos la existencia de aquel a quien pertenecen esas cualidades... La existencia del Yo también se prueba por el hecho de que se habla de él por medio de la palabra "Yo" que es distinta de las palabras "Tierra". , "Agua", etc que sería como el tirador de una polea. Del hecho de que las heridas del cuerpo se curan, inferimos la existencia de un agente que sería como el amo de una casa reparándola... Luego, de nuevo, de las cualidades de Placer, Dolor, Deseo, Aversión, y Esfuerzo, inferimos la existencia de aquel a quien pertenecen esas cualidades... La existencia del Yo también se prueba por el hecho de que se habla de él por medio de la palabra "Yo" que es distinta de las palabras "Tierra". , "Agua", etc

5. Purva Mimamsa : Esto es lo que dice Shabara Swami en el Mimamsa Sutra Bhashya:

   El oponente pregunta: "¿Qué es esta otra entidad? No conocemos ninguna otra entidad (aparte del cuerpo)". Inferimos la existencia de tal entidad a partir de los actos de respiración y similares; de modo que [el alma] es alguien que lleva a cabo actividades en el cuerpo tales como inspirar, inspirar, parpadear, etc. "Pero es el cuerpo mismo el que inhala y exhala". No tan; la respiración y el resto no pueden pertenecer a la misma categoría que las propiedades del cuerpo, porque no continúan existiendo mientras el cuerpo dura; de hecho encontramos que las propiedades del cuerpo, color y demás, continúan existiendo mientras el cuerpo está ahí; por otro lado, la respiración y el resto dejan de existir incluso mientras el cuerpo está allí. Luego otra vez, Placer, Dolor, y otros sentimientos similares son conocidos solo por la persona misma, mientras que el color y otras propiedades que pertenecen al cuerpo también son percibidos por otra persona. del hecho de que hay ciertas propiedades que difieren de las propiedades que pertenecen al cuerpo, la conclusión es que [el alma] es otra que el cuerpo.

6. Vedanta. No está claro que las diferentes subescuelas de Vedanta crean sobre este tema. En Adhyaya 3 Pada 3 de los Brahma Sutras, Vyasa dice esto:

   53. eka ātmanaḥ śarīre bhāvāt 

       

   Algunos niegan la existencia del alma, siendo su existencia dependiente de la existencia del cuerpo. 


   54. vyatirekastadbhāvabhāvitvānna tūpalabdhivat 

       

   Pero esto no es así; hay una distinción (entre el alma y el cuerpo) porque la conciencia puede no existir incluso cuando existe el cuerpo, como ocurre en el caso de la percepción.

   Esta traducción está escrita desde el punto de vista del filósofo Advaita Adi Shankaracharya, quien creía que el Sutra 53 presenta el punto de vista de la escuela Charvaka de que el alma es lo mismo que el cuerpo, y que el Sutra 54 presenta un argumento lógico de que existe un alma que es diferente del cuerpo. Esto es lo que dice Adi Shankaracharya en su Brahma Sutra Bhashya:

   La afirmación de que el Sí mismo no está separado del cuerpo no puede sostenerse. El Sí mismo debe ser más bien algo separado del cuerpo, 'porque la existencia (del Sí mismo) no depende de la existencia de eso (es decir, el cuerpo)'. Porque si de la circunstancia de que están donde está el cuerpo deduces que las cualidades del Sí mismo son cualidades del cuerpo, también debes concluir del hecho de que no están donde está el cuerpo que no son cualidades del cuerpo, porque de ese modo se muestran diferentes en carácter de las cualidades del cuerpo. Ahora bien, las cualidades (reales) del cuerpo, como la forma, etc., pueden verse como existentes mientras exista el cuerpo; la vida, el movimiento, etc., por otro lado, no existen incluso cuando existe el cuerpo, a saber. en estado de muerte. Las cualidades del cuerpo, de nuevo, tales como la forma, etc., son percibidos por otros; no así las cualidades del Sí mismo, como la conciencia, el recuerdo, etc. Además, podemos ciertamente determinar la presencia de estas últimas cualidades mientras el cuerpo existe en el estado de vida, pero no podemos determinar su inexistencia cuando el cuerpo no existe; porque es posible que incluso después de que este cuerpo haya muerto, las cualidades del Sí mismo continúen existiendo al pasar a otro cuerpo. La opinión opuesta queda así excluida también por ser una mera hipótesis. Además, debemos interrogar a nuestro oponente sobre la naturaleza de esa conciencia que él supone que surge de los elementos; pues los materialistas no admiten la existencia de nada más que los cuatro elementos. Si él dice que la conciencia es la percepción de los elementos y de lo que brota de los elementos, observamos que en ese caso los elementos y sus productos son objetos de la conciencia y que, por tanto, ésta no puede ser una cualidad de ellos, ya que es contradictorio que cualquier cosa debe actuar sobre sí misma. El fuego es realmente caliente, pero no se quema por sí mismo, y el acróbata, por bien entrenado que esté, no puede montarse sobre sus propios hombros. Tan poco podría la conciencia, si fuera una mera cualidad de los elementos y sus productos, convertirlos en objetos de sí misma. Pues la forma y otras cualidades (indudables) no hacen de su propio color o del color de otra cosa sus objetos; los elementos y sus productos, por otro lado, ya sean externos o pertenecientes al Yo (el organismo) son convertidos en objetos por la conciencia. Por lo tanto, de la misma manera que admitimos la existencia de esa conciencia perceptiva que tiene los elementos materiales y sus productos como objetos, también debemos admitir la separación de esa conciencia de los elementos. Y como la conciencia constituye el carácter de nuestro Ser, el Ser debe ser distinto del cuerpo. Que la conciencia es permanente se sigue de la uniformidad de su carácter (y por lo tanto podemos concluir que el Yo consciente también es permanente; como también se sigue) del hecho de que el Yo, aunque conectado con un estado diferente, se reconoce a sí mismo como el agente consciente --un reconocimiento expresado en juicios tales como 'Vi esto,'--y del hecho de que el recuerdo y demás son posibles. también debemos admitir la separación de esa conciencia de los elementos. Y como la conciencia constituye el carácter de nuestro Ser, el Ser debe ser distinto del cuerpo. Que la conciencia es permanente se sigue de la uniformidad de su carácter (y por lo tanto podemos concluir que el Yo consciente también es permanente; como también se sigue) del hecho de que el Yo, aunque conectado con un estado diferente, se reconoce a sí mismo como el agente consciente --un reconocimiento expresado en juicios tales como 'Vi esto,'--y del hecho de que el recuerdo y demás son posibles. también debemos admitir la separación de esa conciencia de los elementos. Y como la conciencia constituye el carácter de nuestro Ser, el Ser debe ser distinto del cuerpo. Que la conciencia es permanente se sigue de la uniformidad de su carácter (y por lo tanto podemos concluir que el Yo consciente también es permanente; como también se sigue) del hecho de que el Yo, aunque conectado con un estado diferente, se reconoce a sí mismo como el agente consciente --un reconocimiento expresado en juicios tales como 'Vi esto,'--y del hecho de que el recuerdo y demás son posibles.

   Pero la mayoría de los comentaristas de los Brahma Sutras no creen que estos Sutras tengan nada que ver con la existencia del alma. Por ejemplo, Ramanujacharya piensa que estos Sutras tratan sobre el hecho de que durante la meditación, uno debe concebir su propia alma en su estado liberado, no su estado mientras habita un cuerpo; vea esta sección del Sri Bhashya de Ramanujacharya. Y Nimbarka y Srikantha Sivacharya están de acuerdo con él, como pueden ver aquí y aquí. Debido a esto, no estoy seguro de lo que creen estos comentaristas acerca de cómo probar la existencia del alma. Podría ser que todas las filosofías vedánticas estén de acuerdo con el argumento lógico de Adi Shankaracharya, y simplemente presenten este argumento en otras partes de sus obras. O podría ser que no estén de acuerdo con Adi Shankaracharya y piensen que la existencia del alma requiere escritura para establecerse. He publicado una pregunta sobre esto aquí , pero aún no he recibido una respuesta, a pesar de haber puesto una recompensa por ello.

   En una nota al margen, independientemente de los desacuerdos que los filósofos vedánticos puedan tener sobre cómo probar la existencia de Jivatma, todos los miembros de la escuela Vedanta están de acuerdo en que la existencia de Brahman requiere que se establezca la escritura; ver mi pregunta y respuesta aquí .