¿Cuál era la opinión de Platón sobre el noúmeno?

Si bien existe cierta confusión en el trabajo sobre cómo se hace la pregunta, creo que hay una buena pregunta en alguna parte. Primero quiero sugerir la siguiente versión de apertura de la pregunta: ¿Qué es similar en los respectivos relatos de Platón y Kant sobre dónde se encuentra la verdad?

Asumo en un nivel básico que su principal punto de acuerdo es que la verdad no está en el mundo. Así, para Kant, nuestros aparatos, las categorías del entendimiento y las formas de la sensibilidad, son cosas más importantes para mirar que cosas para descubrir la verdad. Para Platón, la verdad son las Formas/Ideas. Una vez más, estos no están en el mundo. En cambio, lo que tenemos en el mundo son copias mal hechas de Demiurge.

Con este esbozo en mente, podemos pensar en lo que es diferente en las dos vistas. En la visión kantiana, las cosas mismas están ahí pero no podemos acceder a ellas como tales. Los convertimos en objetos y percepciones a medida que usamos nuestra mente en ellos. Entonces las categorías aplican conceptos y las formas de la sensibilidad los representan en el espacio/tiempo como cosas que podemos percibir. Nb, estoy usando el lenguaje de Kant aquí, así que si suena loco, ¡no me culpen! Entonces, las partes importantes que hacen posible el conocimiento están en nuestras cabezas.

En el relato platónico, lo que tenemos en la cabeza son formas. Lo que vemos en el mundo son copias de mala calidad que, según la Cueva, son como sombras. Dependiendo de dónde estemos leyendo en Platón, difiere el grado en que recordamos las formas/conocemos las formas. Entonces, en Apología y Eutifrón , somos incapaces de llegar realmente al conocimiento. Estamos atrapados en nuestra insuficiencia. En Meno y varios diálogos posteriores, conocemos las formas en nuestras almas (use la mente si lo prefiere) y solo necesitamos refrescar nuestra memoria. De una manera extraña, eso significa que para Platón ya somos conocedores de lo que es más real.

Esto finalmente nos permite ver la pregunta tal como la formulaste:

¿Platón habló alguna vez de esta imposibilidad de conocer las cosas "como ellas mismas"? ... si Platón tenía alguna opinión sobre la imposibilidad de conocer el 'noúmeno'.

Parte de su pregunta es una mala interpretación de Kant. Los noúmenos no son cosas en sí mismas, pero podemos abordar cada pieza por separado. El malentendido sucede por una confusión acerca de cómo funciona el conocimiento de Kant. Si bien no podemos conocer las cosas en sí mismas, esto se debe a cómo las conocemos. [Dios, de hecho, puede conocerlos.] porque Dios no filtra las cosas a través de formas y categorías.

La respuesta es que Platón cree que podemos saber lo que Kant podría llamar "noúmeno", pero eso es porque lo más parecido son las formas que hay en el alma. Por otro lado, las cosas detrás del fenómeno son, desde el punto de vista de Platón, las formas o simplemente las sombras cambiantes del mundo en el que vivimos, que es inadecuado para contener formas.

Lo que los dos tienen en común entonces es la creencia de que los bienes reales están en el alma desde antes del nacimiento / en la mente de un ser racional como categorías y que el mundo es sombra. Los neokantianos del siglo XIX también eran platónicos en cierto modo, por lo que no eres el primero en notar la similitud.

El concepto de noúmeno tal como lo utiliza Kant era desconocido para Platón. Incluso los seres más elevados y puros según la epistemología de Platón (ver la alegoría de la línea, República, libro VI), las Ideas, pueden ser objeto de conocimiento en una ciencia particular, que es la dialéctica. Kant, por otro lado, admitió que la razón tiene límites y afirmó que más allá del noúmeno el conocimiento es imposible. Por lo tanto, la crítica de la razón de Kant no tiene cabida en la filosofía de Platón.