Las personas a veces califican sus declaraciones agregando la palabra "convencionalmente", y las personas distinguen entre la Verdad Convencional ( Sammuti Sacca ) versus la Verdad Última ( Paramattha Sacca ).
¿Cuándo (históricamente) comienza esta distinción: si la distinción se hace en el Abhidhamma Pitaka, también hay una doctrina como esa en el Sutta Pitaka (y si no, sabemos por qué no)?
Esta sección de Wikipedia dice que la distinción de "dos verdades" no se hace en los suttas, aunque hay algunos "suttas de significado indirecto".
¿Es "último" de alguna manera mejor o más correcto que "convencional"? ¿O son ambos meras vistas o descripciones de la realidad, más o menos iguales (como una mano izquierda y una mano derecha) y es importante seleccionar (quizás, supongo, usando 'sabiduría') cualquiera de los dos puede ser más ¿adecuado?
¿Está bien considerarlos a ambos como "puntos de vista" en lugar de "verdades"? ¿Hay alguna diferencia importante entre, por ejemplo , sacca , vacana , dhamma y ditthi ?
Si/cuando/después de que las personas hayan hecho una distinción entre "convencional" y "definitivo", ¿las personas intentarán posteriormente recombinar estos puntos de vista? Estoy pensando en el aforismo similar al zen, "después de la iluminación, cortar leña, llevar agua": ¿tiene algo que ver con "dos verdades"? ¿Implica una continuación o un retorno a lo convencional? ¿O difiere/varía mucho de una escuela a otra?
Me imagino que estas preguntas podrían responderse con un párrafo cada una; pero dígame si alguna de ellas necesita ser preguntas separadas, para permitir una respuesta más larga o más detallada.
Según Paramārtha, la escuela Bahuśrutīya se formó para abrazar por completo tanto la "verdad convencional" como la "verdad última".
y
Los Prajñaptivādins fueron los primeros articuladores de la doctrina de las dos verdades.
La relación de las dos verdades es la principal preocupación de la tradición ontológica budista llamada "Madhyamaka". Según ellos, lo "último" que se define en oposición a "convencional" no es lo último verdadero. Como dices, estos dos son meras vistas o descripciones de la realidad. El verdadero "último", argumentan, está más allá de todas las descripciones y, por lo tanto, es completo y no se opone a nada (lo incluye todo). Uno de los muchos textos que profundizan en este punto y sus implicaciones es el comentario de Karmapa sobre una pequeña estrofa antigua conocida como El Cuco de la Conciencia .
Como decía mi maestro zen, una cosa es que te explique esto y otra cosa es que lo entiendas tú mismo. Por lo tanto, dejaré esta sin respuesta.
Su pregunta está etiquetada como "Abhidhamma" y "Canon Pāḷi", así que limitaré mi respuesta a la perspectiva Theravāda. Solo voy a responder la primera parte de la pregunta. Déjame un comentario si quieres que responda las otras partes de la pregunta (quiero asegurarme de que estamos en la misma longitud de onda antes de continuar).
Aquí hay una entrada como parte del Diccionario Budista de Nyanatiloka:
paramattha (- sacca , - vacana , - desanā ): 'verdad (o término, exposición) que es verdadera en el sentido más alto (o último)', en contraste con la 'verdad convencional' ( vohāra-sacca ), que también es llamado 'verdad comúnmente aceptada' ( sammuti-sacca ; en Skr: samvrti-satya). El Buda, al explicar su doctrina, a veces usó un lenguaje convencional y otras veces el modo filosófico de expresión que está de acuerdo con la intuición no engañosa de la realidad. En ese último sentido, la existencia es un mero proceso de fenómenos físicos y mentales dentro del cual, o más allá del cual, no se puede encontrar ninguna entidad real del ego ni ninguna sustancia permanente. Así, cuando los Suttas hablan de hombre, mujer o persona, o del renacimiento de un ser, esto no debe ser tomado como válido en el sentido último, sino como un mero modo convencional de hablar ( vohāra-vacana ).
Una de las principales características del Abhidhamma Piṭaka, a diferencia de la mayoría de los Sutta Piṭaka, es que no emplea un lenguaje convencional, sino que trata solo de lo último, o realidades en el sentido más elevado ( paramattha-dhammā ). Pero también en el Sutta Piṭaka hay muchas exposiciones en términos de lenguaje último ( paramattha-desanā ), es decir, dondequiera que estos textos traten de los grupos ( khandha ), elementos ( dhātu ) o bases sensoriales ( āyatana ), y sus componentes; y dondequiera que las 3 características ( ti-lakkhaṇa, qv) se aplican. La mayoría de los textos Sutta, sin embargo, usan el lenguaje convencional, según corresponda en un contexto práctico o ético, porque “no sería correcto decir que 'los grupos' ( khandha ) sienten vergüenza, etc.”
Debe notarse, sin embargo, que también las declaraciones de Buda expresadas en lenguaje convencional, son llamadas 'verdad' ( vohāra-sacca ), siendo correctas en su propio nivel, lo que no contradice el hecho de que tales declaraciones en última instancia se refieren a impermanencia y procesos impersonales.
Las dos verdades -última y convencional- aparecen en esa forma solo en los comentarios, pero están implícitas en una distinción Sutta de 'significado explícito (o directo)' ( nītattha , qv) y 'significado implícito (para ser inferido)' ( neyyattha ). Además, el Buda mencionó repetidamente sus reservas al usar el habla convencional, por ejemplo, en D. 9: "Estos son simplemente nombres, expresiones, giros del habla, designaciones de uso común en el mundo, que el Perfecto Qne ( Tathāgata ) usa sin malinterpretarlos. ." Véase también SI 25.
El término paramattha, en el sentido aquí utilizado, aparece en el primer párrafo. del Kathāvatthu, una obra del Abhidhamma Piṭaka (s. Guide, p. 62). (Aplicación: vohara ).
Las discusiones comentadas sobre estas verdades (Com. a D. 9 y M. 5) aún no han sido traducidas en su totalidad. Sobre estos, ver K N. Jayatilleke, Early Buddhism Theory of Knowledge (Londres, 1963), pp. 361ff.
En Mahāyana, la escuela Mādhyamika ha dado un lugar destacado a la enseñanza de las dos verdades.
En DN 9, encontrará la cita, "[los nombres] son las designaciones del mundo, las expresiones del mundo, las formas de hablar del mundo, las descripciones del mundo, con las que el Tathāgata se expresa pero sin aferrarse a ellas".
Con respecto a este verso, Thanissaro Bhikkhu hace el comentario :
El Comentario toma esto como la afirmación de la idea de Buda, que en los siglos posteriores se hizo corriente en todas las escuelas de budismo, de que él dijo la verdad en dos niveles: convencional y último. En contexto, sin embargo, el Buda parece estar refiriéndose simplemente al hecho de que ha adoptado los usos lingüísticos de sus interlocutores simplemente por el bien de la discusión, y que no deben interpretarse fuera de contexto.
Con respecto a este verso, Maurice Walshe hace el comentario :
Una referencia importante a las dos verdades referidas en [el comentario de Dīgha Nikāya] como 'discurso convencional' ( sammuti-kathā ) y 'discurso verdadero en última instancia' ( paramattha-kathā ). Es importante ser consciente del nivel de verdad en el que se hacen las declaraciones. En el [comentario del Majjhimma a MN 5], se cita el siguiente verso (fuente desconocida), 'Dos verdades que Buda, el mejor de todos los que hablan, declaró: convencional y definitiva; ninguna tercera puede serlo. Los términos acordados son verdaderos por el uso del mundo; las palabras de significado último son verdaderas en términos de dhammas. Así el Señor, un Maestro, el que es diestro en el lenguaje de este mundo puede usarlo, y no mentir.'
Aquí está mi conjetura personal (esta es mi propia suposición, no he visto esto en ningún otro lado, así que tómalo con pinzas). Según la página de Wikipedia sobre "Atomismo", la idea de dividir las cosas en "realidades últimas" surgió en la India en la época de Buda y fue adoptada por algunos de los "competidores" de Buda, como los jainistas, Ājīvikas (seguidores de Makkhali Gosala) y las escuelas Carvaka. Mi suposición es que los budistas tuvieron que defenderse en los debates contra estos "competidores" y sintieron que el análisis superpuesto de agregados/bases/elementos de Buda no era lo suficientemente "robusto" para contrarrestar los argumentos ontológicos detallados presentados por la "competencia".
Como respuesta, cada escuela budista creó su propio conjunto de "realidades últimas". Solo para dar una indicación de las diferencias entre escuelas: la escuela Theravāda tiene 1 citta (que surge en 89 o 121 combinaciones, Estados Mentales), 52 cetasika, 28 rūpa y 1 elemento incondicionado. La escuela Sarvāstivāda tenía 1 citta, 60 cetasika, 11 rūpa y 3 elementos incondicionados. La escuela Sautrāntika tenía 6 citta, 29 cetasika, 8 rūpa y 1 elemento incondicionado. La escuela Yogācāra tenía 8 citta, 75 cetasika, 11 rūpa y 6 elementos incondicionados. Cada una de estas escuelas utilizó el mismo conjunto de Suttas, pero los analizó de manera diferente, de acuerdo con sus propias doctrinas.
Segunda parte de la pregunta.
En AN 4.94, el Buda definió samatha como un proceso de estabilizar, asentar, unificar y componer ( saṇṭhapetabbaṁ , sannisādetabbaṁ , ekodi kātabbaṁ , samādahātabban ) la mente. Cuando se habla de samatha, los Suttas no especifican un objeto o un tipo de objeto (concepto o realidad última). Samatha es un proceso, independientemente del objeto. El resultado de samatha es la tranquilidad interna. Por supuesto, los comentarios se enfocan en el objeto de samatha.
El mismo sutta describe vipassanā como una visión distinta de las cosas a través de una sabiduría superior. Vipassanā se describe como ver saṅkhārā , investigar saṅkhārā y ver claramente saṅkhārā . El objeto de vipassanā es saṅkhārā . En este contexto, saṅkhārā puede interpretarse como las tres características ( anicca , dukkha , anattā ). El resultado de vipassanā es el conocimiento intuitivo.
Los conceptos no poseen las tres características y por lo tanto no son objetos válidos de meditación vipassanā . Por otro lado, citta , cetasika y rūpa poseen las tres características y por lo tanto son objetos válidos de meditación vipassanā .
Por eso es importante conocer la diferencia entre las realidades convencionales y las realidades últimas para comprender las enseñanzas. También es importante usar solo realidades últimas como objeto de meditación vipassanā .
Esta es una vista macro en la que tratamos con entidades compuestas como tú, yo, Ananda. El modo de enseñanza del lenguaje de Sutta y Vinaya Pitaka toma esta ruta 2 y es tan antiguo como la formalización del Tripitaka tal como lo tenemos hoy.
Al sumergir cualquier concepto en una forma más granular (tienes una vaca muerta y cortas una libra de carne, entonces la carne ya no es una vaca y rompes la carne en su sustancia química, ya no es carne), entonces el significado original desaparece. .
Las verdades convencionales surgen de construcciones metálicas. Construimos tal y tal Ananda, pero a un nivel micro solo hay una cadena de momentos de pensamiento que surgen en base a un estímulo (Ārammana) en las puertas de nuestros sentidos. Cualquier punto de vista surge a través de la reflexión, por lo tanto, es susceptible de una mayor división y siempre una abstracción que no alcanzará la realidad en algún grado. Las visiones incorrectas son aquellas que son completamente divergentes de la realidad. Incluso la Visión Correcta es quietud y abstracción construida por los niveles inferiores de bloques de construcción como se enseña en el Abhidhamma. 1
Esta es una visión micro donde hemos dividido la mente, los factores mentales, el material, el nirvana en su forma más granular donde no es posible una mayor divisibilidad. El lenguaje y modo de enseñanza del Abhidhamma Pitaka toma esta ruta 2 .
La reconciliación entre los dos sucede a través de la Meditación Vipassana donde comienzan a ver las cosas como son. (Yathā Bhūta ñāna Dassana) Ves penetrantemente los constituyentes y la naturaleza de los constituyentes o bloques de construcción que crean el mosaico en nuestra mente como pensamientos, puntos de vista, cogniciones, etc. - o cómo se crean los pensamientos y conceptos 3 . También todos los esfuerzos humanos se basan en estos pensamientos que creamos.
1
Estas dos categorías, el pannatti y el paramattha, o lo conceptual y lo real, se dice que son mutuamente excluyentes y juntas exhaustivas de la totalidad de lo cognoscible (neyya-dhamma). Así, lo que no es paramattha es pannatti. Similarmente, lo que no es pannatti es paramattha.
Por lo tanto, el Abhidhamma hace la afirmación asertiva: “Además de las dos categorías de paramattha (lo real) y pannatti (lo conceptual), no existe una tercera categoría. Quien es hábil en estas dos categorías no tiembla ante otras enseñanzas”.
Fuente: THE THERAVĀDA ABHIDHAMMA - Su investigación sobre la naturaleza de la realidad condicionada por Y. KARUNADASA, p 49
2
Se dice que el Sutta Pitaka contiene enseñanzas basadas principalmente en términos convencionales {vohāra-desanā), porque allí el Bendito que es hábil en el uso de convenciones, ha enseñado las doctrinas con una preponderancia de términos convencionales s. Por el contrario, se dice que el Abhidhamma Pitaka contiene enseñanzas basadas principalmente en paramattha-desana porque allí el Bendito, que es hábil en el uso de términos absolutos, ha enseñado la doctrina con una preponderancia de términos absolutos.
Fuente: THE THERAVĀDA ABHIDHAMMA - Su investigación sobre la naturaleza de la realidad condicionada por Y. KARUNADASA, p 66
3
dependiente de la diversidad de elementos, surge la diversidad de percepciones, dependiente de la diversidad de percepciones, surge la diversidad de pensamientos; dependiendo de la diversidad de pensamientos , surge la diversidad de deseos; dependiente de la diversidad de los deseos, surge la diversidad de las pasiones; dependiente de la diversidad de pasiones, surge la diversidad de búsqueda.
Fuente: Saññā Nānatta Sutta
Esto también se puede analizar más usando un Abhidhamma como: sanna > vedana > sankhara (chetasika)
Puramente desde la perspectiva del lenguaje, el uso de la Verdad Última sugiere una verdad de naturaleza fundamental en relación con la existencia o la religión que se está discutiendo. Este término puede usarse para describir una cualidad similar a Dios, como la Iluminación, o una ley inmutable de la naturaleza. Se cree que las Verdades Últimas son de naturaleza esotérica, generalmente más allá de la comprensión de los laicos, y posiblemente de interés solo en discusiones entre monjes, eruditos, etc.
Por el contrario, el uso de una Verdad Convencional indica una verdad de una naturaleza más mundana, que generalmente es aceptada más o menos por los laicos. Indica una posición "mundanamente sabia" o "normal" con respecto a la factualidad de las cosas ordinarias, las normas sociales o formas de vida, lo que se debe y lo que no se acepta regularmente en los asuntos de la vida diaria, etc.
El proverbio zen como el que citaste suena como un mandato de no sacudir el barco de la vida normal incluso después del extraordinario evento de la Iluminación. Parece enfatizar la importancia de mantener el tejido de la realidad personal de uno al no rechazar la Verdad Convencional, a pesar de haber visto o alcanzado la Verdad Última.
Otro proverbio Zen que parece yuxtaponer la Verdad Última y la Verdad Convencional es este: “Antes de buscar la iluminación, las montañas eran montañas y los ríos eran ríos. Mientras buscaba la iluminación, las montañas no eran montañas y los ríos no eran ríos. Después de alcanzar la iluminación, las montañas eran montañas y los ríos eran ríos”.
De hecho, la esencia del Zen parece ser la coexistencia, inseparabilidad y complementariedad de la Verdad Última y la Verdad Convencional.
Andri Volkov