¿Pertenecen todas las palabras a la verdad convencional (Sammuti Sacca)?

"Sanketa vacanam saccam - loka sammuti karanam
Paramattha vacanam saccam - dhammanam tathalakkhanam"

De acuerdo con la cita anterior, todas las palabras (verdad cenvencional) hechas por seres vivos usando cualquier lenguaje se consideran como verdad porque son promulgadas por seres vivos.

Usamos palabras para mencionar la verdad última. Por ejemplo, cuando decimos "Nibbana", el dhamma real o el Nibbana real existe pero la palabra "Nibbana" ha sido promulgada. El dhamma real y la palabra utilizada para referirse a él son dos cosas diferentes. La palabra puede no contener las características reales inherentes a Nibbana. Supongo que el Señor Buda Shakyamuni Tatagata usó muchas palabras para explicar la verdad última (Citta, Cetasika, Rupa, Nibbana) por esta razón.

Entonces mi pregunta es: ¿La palabra "Nibbana" (así como las otras palabras usadas para mencionar la verdad última) pertenece a la verdad convencional mientras que solo el dhamma real pertenece a la verdad última?

Yo diría que sí, las palabras son siempre convencionales y no pueden describir la verdad. Podemos seguir el consejo de Lao Tsu y hablar de una manera aparentemente contradictoria, pero aunque esto nos permita hablar con rigor, nuestras expresiones siguen siendo convencionales. Seguiría siendo cierto que la verdad está más allá de la fabricación conceptual o lingüística. Podemos decir, con Heráclito, 'somos y no somos', pero este enfoque de 'dos ​​verdades' todavía está en el ámbito de la convención y no es una expresión de la verdad última. Así que diría que la respuesta a tu pregunta es sí.
Hay tanto una verdad/significado convencional como una verdad/significado superior para cada palabra clave en Buddha Dhamma. Nirvana es el uso incorrecto de la palabra. La verdadera palabra es Nibbana. Su significado superior es cortar de raíz los tres Bana: rāga, dōsa, Mōha. “rāgakkhayo Nibbānan, dōsakkhayō Nibbānan, Mōhakkhayō Nibbānan” Por lo tanto, limpiar nuestras mentes es el único camino hacia el Nibbāna.

Respuestas (1)

Todas las palabras son como postes de señales. El significado de la misma es una idea que está en la mente de la persona que la está hablando. Y la comunicación tendrá lugar si la persona que la escucha le ha asignado el mismo significado a la palabra en su mente.

Por lo tanto, el significado compartido debe acordarse previamente o la comunicación no será muy efectiva. Como resultado, es extremadamente difícil comunicar una idea (por ejemplo, iluminación/dhamma) cuando el receptor no tiene puntos de datos con los que relacionarse. Se convierten en meras palabras.

Entonces sí, las palabras no tienen las propiedades a las que se refieren. Por ejemplo, Alan Watts dijo una vez que " no puedes mojarte con la palabra 'agua'". ".

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