El determinismo de Kant parece implicar que si (de alguna manera) llegamos a conocer todas las propiedades físicas de un determinado objeto, también podemos saber cuál será el estado de este último objeto dado un cierto período de tiempo. Este determinismo sólo se aplica a los fenómenos de Kant y sólo en los noúmenos existe la libertad.
Ahora bien, dado que no es posible acceder a los noumenos, ¿cómo pueden las intenciones humanas afectar de alguna manera al mundo fenomenológico? (¿y esas intenciones no están también dadas previamente por causas determinantes?). ¿Cómo es relevante la ética si nuestro mundo tal como lo conocemos, lo que es y lo que será, no puede ser cambiado en absoluto por nosotros?
La afirmación de que "no es posible el acceso a los noúmenos" podría no ser una interpretación justa de Kant. Sería cierto decir que no podemos comprender el noúmeno a través de las categorías del entendimiento y no podemos experimentarlo con las formas de la sensibilidad. Al mismo tiempo, tienes razón al afirmar que para Kant la libertad solo se aplica al noumeno.
La relación entre esto y la ética se considera por primera vez en la Tercera Antinomia , pero se insinúa en la Refutación del idealismo . En estos textos, básicamente se deja espacio para la libertad en lo trascendental (como Kant usa el término). Una vez más, tenga en cuenta que Kant no ha dicho que este reino sea totalmente inaccesible. Es un dominio de la razón (recordemos que el título es Crítica de la razón pura ). Pero Kant no explica el acceso de la razón excepto en la medida en que la razón tiene libertad.
Cronológicamente, el próximo trabajo de Kant a considerar es la Base , especialmente la sección III, que da una explicación bastante diferente a la tercera antinomia de cómo es posible la ética. Allí, Kant necesita probar la existencia de un ser racional y con libre albedrío. Porque solo un ser así es capaz de la ética descrita en el trabajo preliminar. La mayoría de los kantianos contemporáneos no dependen de este marco y, en cambio, hacen sus propias pruebas. Korsgaard, por ejemplo, sostiene que participamos en actos de racionalidad y, por lo tanto, nos comprometemos con la moralidad que se deriva de la razón. (Dejaré esto simplemente como un comentario sobre cómo ella trata de fundamentarlo). El problema del reino fenoménico determinado está aquí en segundo plano, pero no es una característica central.
Luego, tenemos la Crítica de la Razón Práctica Pura que da un argumento diferente de por qué tenemos libertad moral que aborda nuevamente el problema de un reino fenoménico determinado. Creo que esta es más apreciada que la versión de Groundwork . Pero honestamente no recuerdo cómo.
Le sigue la Metafísica de la moral , y lo reconsidera brevemente en la introducción a los volúmenes combinados y en la introducción a la Doctrina de la virtud . Allí, afirma la distinción nuevamente, pero argumenta que somos libres y nouménicos como criaturas racionales utilizando la existencia de la razón y su aplicabilidad a ambos dominios de diferentes maneras como argumento a favor de la moralidad.
Con toda honestidad, el mejor tratamiento, sin embargo, ocurre en la religión con los límites de la razón sola . Si bien algunas personas piensan que este es un libro para apaciguar a los censores, creo que Kant realmente cree en lo que está escribiendo. Y el tema que está considerando es si las decisiones anteriores del testamento pueden hacer que la moralidad sea imposible o más difícil. Aquí, considera que la elección es moral y que debe preceder a todas las demás elecciones (bajo la descripción de la conversión) y la necesidad de un ejemplar que haya hecho la elección moral (presumiblemente una referencia a Cristo). También vemos aquí una descripción de la ley moral donde la ley moral es solo "dada por Dios", pero verdaderamente dada por la propia razón del sujeto, proyectable en la idea de Dios como un tipo de muleta.
La capacidad del noumeno para actuar como causa en lo fenomenológico es inaccesible porque las categorías del entendimiento no pueden comprenderlo y las formas de la sensibilidad no pueden experimentar sus acciones, sólo sus efectos. En consecuencia, la realidad de su actividad debe ser un artículo de fe para los seres racionales (eso y la tesis de la correspondencia que Kant repite en varios lugares que sostiene que aunque el mundo sea injusto, existe un Dios que igualará la justicia en ultratumba).
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