Cuando se trata de la cuestión de quién es un mamzer, abundan numerosas teorías contradictorias en la literatura rabínica temprana. La opinión presentada de forma anónima en Qiddushin 3:12, que parece tener autoridad halájica ( Rambam, Hilkhot Issurei Biah 15:1 ), sigue la opinión dada en nombre de Shimon haTeimani en Yevamot 4:13, que concluye con un aparte entre paréntesis: והלכה כדבריו. Esta es la opinión de que un mamzer es uno nacido de una unión que merece karet (en palabras de Yevamot 4:13; en Qiddushin 3:12 - זה הבא על אחת מכל העריות שבתורה).
Parece que estas mishnayot se refieren a todas las uniones sexuales prohibidas en Levítico 18 , con la excepción de las relaciones sexuales con una mujer que está menstruando (según Bartenura en Yevamot 4:13). Las opiniones en contrario incluyen las del rabino Akiva (que define a un mamzer como la descendencia de cualquier unión prohibida) y el rabino Yehoshua (que define a un mamzer como la descendencia de cualquier unión que merece la muerte a manos de un bet din ).
En Yevamot 4:13, R 'Shimon ben Azzai proporciona una prueba de la opinión de Rabí Yehoshua:
אמר רבי שמעון בן עזאי: מצאתי מגלת יֹחסין בירושלים וכתוב בر: איש פלוני ממזר מאשת איש לקים דברי רבי יribaשע °
El rabino Shimon ben Azzai dice: "Encontré un rollo genealógico en Jerusalén, en el que estaba escrito: Fulano de tal es un mamzer nacido de adulterio, lo que corrobora la opinión del rabino Yehoshua [quien dice que un mamzer es uno nacido de cualquier unión que merece la muerte a manos de un bet din ]!"
¡Una unión adúltera sí merece la pena de muerte ( Levítico 20:8 , Sanedrín 11:1), pero también merece karet ( Levítico 18:20 , Keritot 1:1)! Aprecio cómo el Tur y el Shulján Arukh han combinado las dos opiniones ( incluso haEzer 4:13), pero estoy específicamente interesado en entender esta mishna en Yevamot. ¿Cómo pensó el rabino Shimon ben Azzai que su ejemplo era un apoyo para la opinión del rabino Yehoshua sobre la opinión de Shimon haTeimani?
Los Tosfos citados por Double AA responden (según tengo entendido):
El punto de אשת איש no es especificar el caso específico involucrado, sino más bien decir que fue de un caso capital y enfatizar que este Mamzer es un Mamzer de acuerdo con el requisito de que la relación sea capital (así que no piense que estamos siendo demasiado estrictos, creemos que se necesita una mayúscula para hacer un Mamzer). Entonces Tosfos pregunta: ¿por qué no dijo eso directamente y, de manera más general, por qué especificar una mujer casada?
Si la respuesta es que esta fue solo la historia real (esta persona fue el resultado del adulterio), entonces [como usted pregunta] ¿cómo apoya eso la opinión del rabino Yehoshua? Es solo un artefacto histórico.
Tosfos responde que, de hecho, el punto es enfatizar la halajá, no los eventos específicos, y el énfasis de una mujer casada es que muestra hasta qué punto una relación de crimen capital todavía crea un Mamzer, enfatizando así que todas las relaciones de crimen capital están prohibidos, incluso una mujer casada. Esto se debe a que hay dos aspectos más indulgentes acerca de una mujer casada sobre otras relaciones delictivas capitales.
[Por lo tanto, vemos desde aquí la respuesta a su pregunta subyacente de por qué no centrarse en el aspecto de Kares: en lo que respecta a los problemas de Kares, esto está lejos de ser el más indulgente, de hecho, es uno de los más estrictos (ya que también tiene un aspecto de crimen capital). Por lo tanto, hacer referencia a una mujer casada sobre el principio general no tiene lugar si el principio general es uno de Kares y no la muerte por Beit Din, es un caso en el que es cuestionable si el punto sería Kares, por lo que sería mucho mejor. para especificar el principio general.]
Escuché del rabino Zalman Labkowski, en nombre de su padre, que Tosfos usa tres idiomas cuando hace una pregunta: קשה, ואם תאמר y תימה.
קשה significa que la pregunta no es una pregunta fuerte en la vista de Tosfos, y si hay una respuesta, elimina por completo la pregunta y con la nueva comprensión, puede aprender la suggia sin tener la pregunta.
ואם תאמר es una pregunta fuerte, pero con una respuesta se responde. Entonces, aprender la suggia plantea la pregunta, que se responde correctamente (mientras que, en primera instancia, una vez que conoce la respuesta, puede aprenderla sin plantear la pregunta).
תימה significa que la pregunta es muy fuerte y la respuesta (si la hay) no la satisface por completo.
En este caso es un תימה, y como dijo Doble AA, no satisface completamente.