¿Por qué la Mishná/Guemara menciona tan raramente la Halajá práctica?

La Mishná menciona con frecuencia diferentes opiniones. Algunas opiniones son generalmente rechazadas Halajicamente (Rabino Elazar, Beis Shammai). ¿Por qué la Mishná no menciona a quién sigue la Halajá (en general)?

La Guemará es mucho más compleja, con muchos argumentos que van y vienen y, sin embargo, también tiene muy pocos fallos finales.

¿Porqué es eso?

¿Qué le hace pensar que hubo fallos finales para registrar?
@DoubleAA En primer lugar, ¿por qué el Sanedrín no lo votó (cuando existía, en la época de Rebbi)? En segundo lugar, había costumbres establecidas
1) puede preguntar por qué existe cualquier machloket (s / ed). 2) Probablemente también hubo costumbres variantes establecidas .
"también tiene muy pocos fallos finales": no he realizado ninguna estadística, pero creo que la Guemará tiene muchos fallos finales, quizás más de lo que cree. No estoy seguro de si su afirmación es precisa. Pero, incluso si estuviera en lo correcto, tenga en cuenta que incluso cuando la Guemará emita una decisión "final" sobre algo, esa halajá puede haber cambiado siglos después, por numerosas razones. Por ejemplo, la gemarah dice que no podemos beber el agua que queda debajo de la cama durante la noche. AFAIK, esa halajá ha sido cambiada.
@DanF Dudo seriamente que la gemara registre una "falla final" más del 10% de las veces. Probablemente mucho menos que eso.
@Daniel Probablemente tengas razón en eso. Pero incluso si emitiera fallos el 100% de las veces, es probable que más de la mitad de ellos ya se hayan cambiado de alguna manera, de todos modos. En cierto sentido, es "fácil" cambiar halajot derabanan . Incluso muchas de las halajot en Shulján Aruj, que se utilizan como guía principal, especialmente. para Ashkenazim han sido modificados por rabbanim contemporáneos.
@DanF No entiendo tu comentario. ¿Qué te hace decir la mayoría de las veces que la gemara hace una declaración de que se trata de un derabanan en lugar de deoraisa ? Y no estoy de acuerdo con su afirmación de que es probable que se cambien. Creo que sería muy difícil dictaminar de manera diferente a la sentencia explícita de la guemara.

Respuestas (2)

Rav Yitchak Cohen de la Universidad Yeshiva me explicó esto hace unos 40 años cuando le hice esta pregunta como estudiante en su clase.

Dijo que el propósito de la Guemará no es darte siempre las respuestas. Son las preguntas las más importantes. El propósito de la Guemará es la Torá Sheb'al Peh , la ley oral. En ese sentido, imita la Torá escrita en sí misma. La Torá escrita generalmente no establece explícitamente cómo hacer algo. Una razón principal de esa técnica es que profundice en ella para que pueda hacer preguntas y profundizar más en el descubrimiento de las respuestas.

La Guemará también presenta las cosas en un estilo de preguntas y respuestas y ofrece varias opiniones con argumentos, pruebas y refutaciones. ¿Por qué no ir al grano y decirte "haz esto"? A menudo, la Guemará no sabe la respuesta, que es el taiku . Pero incluso si le dio la respuesta final, lo que con frecuencia hace, tal vez, más de lo que puede darse cuenta, el propósito es realmente apreciar la discusión y la metodología y lograr que haga las preguntas.

En resumen, Rav Cohen explicó que las preguntas son mucho más importantes que las respuestas. Y también es una lección disciplinaria, explicó Rav Cohen. Te enseña la disciplina de aprender a aceptar preguntas sin respuesta en la vida. (Para su información, este es un desafío difícil para la persona promedio, ¡pero Rav Cohen me enseñó que aprender Guemará realmente te capacita en esta disciplina!)

Su pregunta se responde esencialmente en la Mishná en מסכת עדיות פרק א:

משנה ה:

ולמה מזכירין דברי היחיד בין המרובים, הואיל ואין הלכה אלא כדברי המרובין: שאם יראה בית דין את דברי היחיד, ויסמוך עליו, שאין בית דין יכול לבטל את דברי בית דין חברו, עד שיהא גדול ממנו בחכמה ובמניין. Γיر גדול ממנו בחכמر, אבל לא במניין, במניין, אבל לא בחכמر --אribנechכechכ` לבטל את דברו: עד שי importa גדול ממנו בחכמerior, ighibilidad.

Se mencionan todas las opiniones, de modo que nadie pueda afirmar que tiene una tradición de otra opinión que debe ser tenida en cuenta.

Hay reglas sobre cómo Pasken de la Mishná y la Guemará. Por ejemplo, siempre seguimos la "multitud" רבים contra un individuo.

Muchas, si no la mayoría (¿todas, posiblemente?) sugyot en la Gemara tienen una מסקנה - una conclusión - y esa מסקנה se convierte en la Halajá. (Muchos de nosotros simplemente nunca hemos sido entrenados para concluir cada sección con su ramificación halájica).

Cuando encuentre diferencias de opiniones en Halajá, siempre podrá rastrear sus orígenes hasta diferentes formas de aprender Sugya; si la opinión no tiene base en la Guemará, ¿cómo puede ser una opinión válida?

La Mishná explica por qué se mencionaron otras opiniones. Su mención no impide que también se mencione una conclusión.
1. Lo que dijo @DoubleAA. 2. ¿Quién dijo que "siempre" gobernamos como la mayoría? Hay momentos en que no lo sabemos, y hay momentos en que no sabemos quién es la mayoría. 3. Muchas sugyot no tienen una conclusión (Breira, por ejemplo). 4. Hay una fuente en la Guemará, pero es difícil distinguir el psak (incluso si sabes cómo los Rishonim aprendieron los argumentos) de la Guemará. La Guemará fue escrita para que la gente (al menos la gente inteligente de hace 1000 años) la use para Psak. ¿Por qué no lo hicieron más fácil?
Hay Machlokes en Tanayim que es nishtalshel en Machlokes Sefardi-Ashkenazi.
¿Por qué la Mishná/Guemara menciona tan raramente la Halajá práctica?
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