¿Por qué el orden de los servicios del templo en nuestras oraciones sigue la opinión no hallájica?

El Beis Yosef ( OC 48: 1 sv ויש נהגין ) hace esta pregunta y responde esencialmente que "el mundo" ve que Abaya sostiene la Halajá es como Abba Shaul, y no quería cambiar su orden.

El rabino Chaim Zilberberg escribe en su sefer, Darchei Chaim , que él y su padre agregarían la opinión de los Rabbanan que discuten con Abba Shaul en su propia costumbre nusach.

El Lubavitcher Rebe (Sefer Hasichos 5752 p. 418ff.) explica la práctica común de decir la orden según Abba Shaul durante el año, pero usando la orden de Rabbanan en Yom Kippur en términos espirituales. La diferencia entre Abba Shaul y Rabbanan es si traer o no los Ketores es una preparación para encender las dos últimas velas de la Menorá. Ketores representa el alma interior que siempre está conectada con Di-s. Pero durante un tiempo de exilio (representado tanto en el nombre de Abbaya, ya que era huérfano, como en el de Abba Shaul, uno tiene que "tomar prestado", por así decirlo, ya que el Padre de uno está en un lugar distante) este alma interior no encuentra expresión. en asuntos que involucran al mundo (representado por la Menorá que da testimonio al mundo - Talmud Shabat 22b). Sin embargo, en Yom Kippur, el alma interior se expresa, como lo estará en el Beit Hamikdash, por lo que la Halajá (como se indica en el Rambam y el Smag) es como el Rabbanan que Ketores es una preparación para encender las dos últimas luces de la Menorá.

Explorando más, acabo de encontrar el siguiente hakirah de Hercey Zelcer, que amplía las respuestas sugeridas por Danno y por Gershon Gold en los comentarios. Publicaré el más breve de los resúmenes aquí, según mi entendimiento.

Según el Eshkol ( Rabí Abraham ben Isaac de Narbonne ), la razón por la que recitamos este pasaje es porque es una revisión concisa de todos los servicios del templo. Rabbeinu Bahaye nos dice que se basa en una Beraisa, que también conocemos de otras fuentes, aunque el texto de nuestro libro de oraciones difiere del texto de la Beraisa y del texto de la Guemará en varios aspectos interesantes. Estas formas están diseñadas para ponernos en el estado de ánimo apropiado del Templo Avoda, cumpliendo la directiva en Menachos 110a que quien se involucra en el estudio de los sacrificios, es como si ofreciera esos sacrificios.

Pero, si ya estamos modificando textos, ¿por qué no modificarlo para que siga la hallacha? Yishai da lo que creo que es una gran respuesta; El rabino Yosef Shamshi, el Eshkol y otros dan una respuesta diferente, que "no importa", quizás porque la atmósfera y el hecho de que estamos desenterrando una Beraisa es lo importante. Tal vez pueda entender que el rabino Shamshi dice que es davka porque no es hallájico que estemos haciendo un "estudio de la Torá" puro aquí; pero eso es pura especulación de mi parte.