Comprender un punto fino en las leyes de Yibbum del Rambam

En MT, Hilkhot Yibbum veChalitzah 7:11, el Rambam presenta el caso de tres hermanos, dos de los cuales están casados ​​con dos hermanas y el tercero de los cuales está casado con una mujer sin parentesco. En el caso de que uno de los hermanos que está casado con una de las hermanas muere, la viuda sin hijos tiene prohibido el hermano que está casado con su hermana, pero puede realizar ya sea jalitzah o yibbum con el tercer hermano. Suponiendo que el tercer hermano se case con ella, que su hermana (que está casada con el primer hermano) muera posteriormente, y que él (el tercer hermano, actualmente casado con dos mujeres no emparentadas) muera después de ella, la mujer que ha enviudado dos veces tiene prohibido el hermano restante ya que ella ya le estaba prohibida una vez antes.

Para expresarlo de otra manera, imagina que Reuben, Shimon y Levi son hermanos, que Reuben y Shimon se casan con Rachel y Leah, ambas hermanas, y que Levi se casa con Miriam, que no está relacionada con ninguna de las otras. Reuben muere y su esposa, Rachel (que está prohibida para Shimon, ya que está casado con su hermana) realiza yibbum con Levi. Posteriormente, Leah muere, después de lo cual Levi también muere. Las viudas de Levi, Rachel y Miriam, ahora se presentan ante el hermano restante, Shimon, a quien se le prohíbe casarse con Rachel porque ya se lo había prohibido una vez antes.

Este mismo escenario (casi textualmente) aparece en la Mishná (Yevamot 3:7), sobre la cual el Rambam comenta que no se proporciona ninguna ley -ni en el Talmud ni en los escritos de ninguno de los gueonim- con respecto a si esto permanece o no. hermano (Shimon) puede realizar yibbum con la otra viuda (Miriam: la que no tiene parentesco con las dos hermanas). Él dictamina estrictamente que ella debe realizar jalitzá por si acaso, pero es famoso que cambia de opinión entre escribir su comentario sobre la Mishná y escribir su Mishné Torá, y dictamina en la fuente posterior que ella está exenta tanto de jalitzá como de yibbum.

Al tratar de entender el razonamiento del Rambam para esta nueva opinión, me llama la atención otra diferencia entre los dos pasajes: en Hilkhot Yibbum veChalitzah 7:11, el Rambam también declara que la primera de las dos mujeres (Rachel: la mujer dos veces viuda , cuya hermana era Lea) está prohibida para el hermano restante (Shimon), no solo porque ella ya estaba prohibida para él en un momento (en ese momento cuando murió su esposo, Rubén), sino también de acuerdo con un principio aparentemente no relacionado. : que un hombre tiene prohibido casarse con la viuda de un hermano que murió antes de que él naciera (כדין אשת אח שלא היה בעולמו).

Mi pregunta es doble:

1) ¿Cuál es la relación entre esta ley (אשת אח שלא היה בעולמו) y la situación en discusión (נאסרה עליו עולמית משום שנאסרה עליו שעת)? ¿En qué se parecen de alguna manera?

2) ¿El reconocimiento de la relación entre estos dos principios arroja luz sobre por qué el Rambam podría haber sentido que su co-esposa también estaba prohibida para él y, por lo tanto, exento de la necesidad de realizar jalitzá o yibbum, en contraste con la decisión anterior? publicado por el?


El pasaje relevante en el Rambam dice lo siguiente:

שלשה אחין שנים מהן נשואין שתי אחיות והשלישי נשוי נכרית. מת אחד מבעלי אחיות ויבם siendoza נכרית את unt. Γאחת מפני ש riesgoתر אחechת אשתו בשעر שמת אחיו ve. Adamente.

La parte con la que tengo dificultad está en negrita.

Mis disculpas por una pregunta tan larga. El tema es tan complicado, que no sé cómo resumirlo...
Es como si el Rambam nos "recordara" que ella está prohibida para siempre al yabbam, y probando que este concepto existe כדין אשת אחיו שלא היה בעולמו.

Respuestas (1)

La Mishná dice que a la hermana Raquel se le prohíbe hacer yibum con Shimon debido a la regla "ya que ella estuvo prohibida en un momento, está prohibida para siempre".

Pero el Rambam, cuando escribió su comentario sobre la Mishná, tenía dudas sobre si esta regla era D'Oraissa (de la Torá) o D'Rabbanan (rabínica). Esta pregunta afecta la ley de la no hermana Miriam, que no se establece explícitamente en la Mishná.

Si la regla es D'Oraissa entonces Miriam tiene prohibido hacer yibum con Shimon y es libre de casarse con otra persona sin tener que hacer jalitzah, como la ley normal de una co-esposa de una ervah (una pariente femenina que uno tiene prohibido casar).

Pero si la regla es D'Rabbanan entonces la ley sería como la de las ervahs secundarias que están prohibidas D'Rabbanan, en cuyo caso la regla es que la coesposa Miriam no puede hacer yibum porque de lo contrario la gente podría pensar erróneamente que uno puede hacer yibum con una ervá, pero no puede casarse con nadie más hasta que haga jalitzá ya que, según la Torá, Raquel no es una verdadera ervá.

Por lo tanto, debido a esta duda, el Rambam escribió en su comentario de la Mishná que Miriam debe hacer jalitzá de manera estricta.

Pero en el momento en que escribió su Mishneh Torah, había decidido que la regla "ya que ella estuvo prohibida en un momento, está prohibida para siempre" es una regla D'Oraissa y Rachel es una ervah según la Torá. Por lo tanto, Miriam puede casarse con otra persona sin hacer jalitzah, como la ley normal de una coesposa.

Y para dejar en claro que a Rachel se le prohíbe a D'Oraissa hacer yibum con Shimon, el Rambam no escribió la regla citada en la Mishná: que ella está prohibida porque "dado que estuvo prohibida en un momento, está prohibida para siempre", sino en cambio, escribió que ella está prohibida como la ley de "prohibido que un hombre se case con la viuda de un hermano que murió antes de que él naciera". Es decir, así como en ese caso ella es una ervah D'Oraissa prohibida para siempre, también en nuestro caso Rachel es una ervah D'Oraissa prohibida para siempre y, por lo tanto, Miriam definitivamente puede casarse sin tener que hacer chalitzah.

Brillante - ¡gracias! Eso tiene mucho sentido, aunque me pregunto por qué eligió una prohibición bíblica que tiene que ser aprendida por un drosh (y que aparece casi al final de la lista de quince asociaciones prohibidas de la Mishná), en lugar de una prohibición más explícita. , como la coesposa de la propia hija, etc.
Lo que has explicado también revela un bonito paralelismo entre su comentario sobre la Mishná y su TM: en el primero, al especular sobre si este principio es bíblico o rabínico, describe la posibilidad de que sea rabínico diciendo que es "כמו שנייה וצרת שנייה"; en este último, al describirlo como bíblico, dice que es "כדין אשת אח שלא היה בעולמו". Gracias de nuevo.