¿Cómo se relaciona el concepto de 'virtual' (Deleuze) con el de 'contrafactuales' (Lewis)?

En cierto sentido, el mundo virtual de Deleuze y el mundo posible de Lewis compiten para proporcionar la concepción "correcta" de lo posible. Las descripciones son ciertamente similares pero esto es engañoso, Deleuze y Lewis, reflejando en parte sus respectivas tradiciones (continental y analítica), están muy separados en lo posible porque están muy separados en lo real. Lo "real" de Lewis está más cerca de lo "actualizado" de Deleuze (y luego quizás disecado).

Así es como Deleuze caracteriza lo virtual en Diferencia y repetición:

Lo virtual se opone no a lo real sino a lo actual. Lo virtual es plenamente real en cuanto virtual. Exactamente lo que dijo Proust de los estados de resonancia hay que decirlo de lo virtual: “Real sin ser actual, ideal sin serlo”. ser abstracto "; y simbólico sin ser ficticio. De hecho, lo virtual debe definirse estrictamente como una parte del objeto, como si el objeto tuviera una parte de sí mismo en lo virtual en el que se sumergió como si fuera una dimensión objetiva " .

Lo virtual de Deleuze no es el tipo de posible impotente al que se le agrega existencia más tarde, es un "campo virtual" activo que hace que suceda la experiencia real. Peirce tenía una visión similar de la posibilidad, su "posibilidad real", como si fuera real, vivo respirando real, aunque no actualizado, y usó "virtual" en un sentido algo similar: " Una X virtual (donde X es un sustantivo común) es algo, no una X, que tiene la eficiencia (virtus) de una X ”, escribió Peirce. Él, a su vez, estaba elaborando lo que estaba "implícito" en Duns Scotus.

Por supuesto, Deleuze alejó la noción de sus raíces históricas, pero aún está más cerca de ellas que la de Lewis. Para más información sobre esta relación, véase The Idea of ​​Virtuality in Peirce's Semiotics de Kiryushchenko y Transcendental Empiricism de Deleuze :

En sus Órganos sin cuerpos: sobre Deleuze y las consecuencias (2004), Slavoj Žižek llama a Gilles Deleuze “el filósofo de lo virtual”, y agrega que “lo que le importa a Deleuze no es la realidad virtual, sino la realidad de lo virtual”. Este cambio en El orden de las palabras es importante, marca un cambio decisivo de la idea de lo virtual como una imitación de la realidad a la comprensión ontológica históricamente más correcta de lo virtual como revelador de las propiedades metafísicas fundamentales comunes al mundo de las convenciones humanas y al universo en general. . "

Hoy, con la ubicuidad de los mundos posibles, es difícil apreciar que la noción original, aristotélica, de lo posible era diferente. Su potencial, "materia", era bastante real, pero todavía requería la actualización de la entelequia . Para Aristóteles, lo virtual es la multitud de potencialidades circunscritas por lo esencial, algunas potencialidades están permitidas y otras no, porque romperían la esencia. Tomás de Aquino incluso usó virtual y potencial como sinónimos.

Lo virtual de Deleuze deriva del potencial aristotélico, no de los mundos posibles de Leibniz. Esta es la diferencia entre (posible) devenir y (posible) ser (real frente a actual), estático y dinámico, analítico y poético, intensional y extensional (ideal frente a abstracto). Aquí está el contraste iluminador de Felt de Impossible Worlds :

Ya sea que con Lewis uno tome los mundos posibles para ser tan reales como lo actual, o uno intente reemplazarlos únicamente por lo actual, el resultado parece el mismo: todo se reduce a una comprensión planar de lo que significa ser. controversias, la noción antiparmenídea (aristotélica) de potencialidad, como un carácter intrínseco de lo real, ha tendido a ser suplantada por posibilidades (en plural), las "maneras en que podrían haber sido las cosas" de Lewis, patrones puramente formales y discretos. de potencialidad ha sido cambiada por un polvo de formas sin hogar " .

Es solo en tiempos escolásticos que vemos la concepción moderna de patrones modales, mundos posibles, comenzando a emerger. El paso crucial quizás lo dio Molina, quien introdujo la noción de "contrafactuales de la libertad" , lo que las criaturas habrían elegido libremente hacer si las cosas hubieran sido diferentes. Se dejó a Leibniz ensamblar estos cómo-podrían-ser-las-cosas congelados en seco en mundos posibles, llenos de resultados de la actuación sin la actuación. Pero, por supuesto, la idea solo triunfó por completo después de la extensionalización poscantoriana de la lógica y las matemáticas, extendida a la lógica modal y la filosofía por Kripke en 1950-s. Lewis pertenece a esta tradición leibniziana.

Con mucho, lo mejor es leer al propio Deleuze; sobre esta cuestión, creo que Proust y Signs y Cinema 2 son quizás los más útiles. Algunas sugerencias indirectas (y probablemente demasiado elípticas) siguen a continuación. Una disculpa es que convertir este material en "plano" es una injusticia.

Posiblemente se podría decir que lo virtual nombra este lugar donde coinciden los hechos y los contra hechos, o la matriz de esta interfaz. ( Combray como nunca fue vivido , evocado ahora-aquí en la gloria.)

Lo virtual se describe como real sin actualidad: esto es nuevamente un proustismo. Es “como un recuerdo o un sueño” pero despierto.

Tal vez algo aquí esté tratando de moverse, tratando de establecer las condiciones del pensar, las condiciones del evento del pensar; el encuentro que nos obliga a pensar. En lo virtual todo encuentro “inconcebible” se realiza incomprensiblemente.

Tal vez lo más conmovedor de lo virtual es la temporalización, es la espiritualidad o la insustancialidad del tiempo. Si bien el pasado no existe, accedemos a él a través de un agujero virtual en la trama (por ejemplo, el tiempo se cristaliza en la música especialmente, pero todas las artes plásticas se ocupan de estos delicados signos “espirituales”...)