El filósofo Dan Dennett presenta un argumento convincente de que no solo no entendemos nuestra propia conciencia, sino que la mitad del tiempo nuestro cerebro nos está engañando activamente.
( La ilusión de la conciencia )
Lo anterior se parece mucho a la comprensión budista sobre el tema en el que inicialmente no eres consciente de las realidades del momento presente, pero finalmente te das cuenta a través de la meditación.
¿Cómo se relaciona el concepto de Conciencia en la psicología moderna con el de la comprensión budista? ¿Cuáles son las similitudes y diferencias del concepto y el cuerpo de conocimiento de fondo que rodea los conceptos en psicología y budismo?
Al responder a la pregunta, creo que podemos consultar el Anattalakkhana Sutta de Mahasi Sayadaw, que se puede encontrar aquí . Aquí se discuten los 5 agregados, cómo se forman y por qué no son propios.
Todos los 5 agregados están sufriendo porque están sujetos a los 3 signos de existencia: impermanencia, insatisfacción y no ser .
Creo que este filósofo Dan Dennett no va al nivel más profundo de la realidad: Paramattha Sacca, la realidad última. Aquí no existen designaciones como "nosotros, nosotros, cerebro" . Son solo verdades convencionales que los humanos han construido para poder comunicarse entre sí.
Si uno mira el último nivel de realidad, solo hay 4 cosas que se pueden decir que son reales en última instancia según el Abhidhamma. Estas 4 cosas son: Mente, Concomitantes Mentales, Materialidad y Nibbana . Cuando Dan Dennett habla de "nosotros y el cerebro" , habla solo de la realidad convencional.
No hay un "nosotros" . El ser humano es una conjunción de los 5 agregados. Cuando estos agregados trabajan juntos como una máquina fisio-psicológica, se forma la idea de un "yo". Pero esta falsa idea de un "yo" es en realidad sólo uno de los 52 estados mentales, contenidos en el 4º agregado de formaciones mentales. Esto lo dice el Dr. Walpola Rahula en la p. 19 en su libro " Lo que enseñó el Buda " .
Creo que un filósofo como Dan Dennett obtendría mucho conocimiento intelectual al leer el Anattalakkhana Sutta y el Abhidhamma, pero nunca comprenderá realmente la conciencia o cualquier otra cosa si no se dedica a la meditación de introspección.
Que yo sepa, incluso la psicología moderna, limitada como es, finalmente ha llegado a la conclusión de que el "yo" es simplemente una construcción. Aunque solo lo tratan a nivel convencional. El budismo ha estado lidiando con esto en un nivel máximo durante 2500 años, mientras que la psicología moderna apenas ha comenzado a arañar la superficie en los últimos 100 años. Aunque los psicólogos modernos en realidad están comenzando a entender más acerca de cómo la psicología budista es realmente lo que ahora están "redescubriendo".
Aquí estoy citando al Dr. K. Sri Dhammananda como escribe en su libro "Lo que creen los budistas" en la pág. 109 :
"... El análisis de la naturaleza de la mente dado en el Abhidharma no está disponible a través de ninguna otra fuente. Incluso los psicólogos modernos están muy a oscuras con respecto a temas como los impulsos mentales o los latidos mentales (Javana Citta) como se discute en el Abhidharma El Dr. Graham Howe, un eminente psicólogo de Harley Street, escribió en su libro, LA ANATOMÍA INVISIBLE:
En el curso de su trabajo, muchos psicólogos han encontrado, como ha demostrado el trabajo pionero de CG Jung, que 'estamos cerca de [el] Buda. Leer un poco de budismo es darse cuenta de que los budistas sabían hace dos mil quinientos años mucho más acerca de nuestros problemas modernos de psicología de lo que se les ha dado crédito. Estudiaron estos problemas hace mucho tiempo y también encontraron las respuestas. Ahora estamos redescubriendo la Sabiduría Antigua de Oriente'..."
Espero haber entendido correctamente lo anterior. Si me equivoco en algo, siéntete libre de corregirme.
"Conciencia" es una palabra o un concepto que no está bien definido, por ejemplo :
filosofia de la mente
Los filósofos han utilizado el término "conciencia" para cuatro temas principales: etc.
Los filósofos y los no filósofos difieren en sus intuiciones acerca de lo que es la conciencia.
Estudio científico
Medición
La investigación experimental sobre la conciencia presenta especiales dificultades, debido a la falta de una definición operativa universalmente aceptada.
Función biológica y evolución
Las opiniones están divididas en cuanto a dónde surgió la conciencia en la evolución biológica y sobre si la conciencia tiene o no algún valor de supervivencia. Se ha argumentado que la conciencia surgió (etc.)
Aspectos médicos
Mientras que el enfoque filosófico de la conciencia se centra en su naturaleza fundamental y sus contenidos, el enfoque médico se centra en la cantidad de conciencia que tiene una persona: en medicina, la conciencia se evalúa como un "nivel" que va desde el coma y la muerte cerebral en el extremo inferior, a un estado de alerta completo y una capacidad de respuesta decidida en el extremo superior.
Corriente de conciencia
En Occidente, el impacto principal de la idea ha sido en la literatura más que en la ciencia, etc.
En mi opinión, la "psicología moderna" describirá la conciencia como una propiedad " emergente ": por ejemplo, una casa no es un ladrillo; ni una casa es de dos ladrillos; pero con suficientes ladrillos ensamblados de la manera correcta, puedes construir una casa.
Creo que la "conciencia" existe en (al menos en parte) la metafísica budista, que la llama " sensibilidad ":
Seres sintientes es un término técnico en el discurso budista. En términos generales, denota seres con conciencia o sensibilidad o, en algunos contextos, la vida misma.
Debido a que es un concepto tan amplio (no bien definido), creo que la pregunta es demasiado amplia para responderla con más detalle.
Utilizo la definición médica de conciencia citada por ChrisW "como un 'nivel' que va desde el coma y la muerte cerebral en el extremo inferior hasta el estado de alerta total y la capacidad de respuesta decidida en el extremo superior". Esta definición se ha puesto en práctica con éxito como una lista de verificación que ayuda a cualquier médico de urgencias a determinar la gravedad de una lesión cerebral. Sobre la base de esta definición, los neurólogos identificaron ciertas áreas del cerebro necesarias para crear procesos cerebrales conscientes: la neocorteza y el tálamo.
Hoy podemos ir más allá de la psicología cognitiva para investigar la pregunta '¿Qué caracteriza los procesos cerebrales conscientes?' Primero sobre una base fisiológica y en segundo lugar, incluso sobre una base de la teoría de la información.
Aparentemente, la conciencia es una propiedad emergente , si llamamos propiedad emergente a un sistema si no es propiedad de ninguna de sus partes separadas. Un enfoque actual trata de cuantificar la conciencia por la cantidad de información integrada. La información integrada es el exceso de información creado por el sistema en comparación con la información creada por sus partes [Tononi, G.: Consciousness as Integrated Information: a Provisional Manifesto. Biol. Toro. 215, 216-242 (diciembre de 2008)]. El enfoque de Tononi es uno de los primeros intentos de formalizar el vago concepto de conciencia mediante un modelo matemático de la teoría de la información.
Todos estos hallazgos, desde las áreas del cerebro involucradas hasta el concepto de información integrada, son independientes de cualquier declaración del budismo dominante. En cambio, estos resultados han sido detectados utilizando métodos y técnicas científicas desarrolladas durante los últimos dos siglos. A lo sumo, los monjes budistas actúan como probandos para la introspección y la meditación, su variante refinada.
En la medida, nada de estas teorías/hipótesis proviene de tesis budistas.
Un segundo significado de su pregunta es cómo se ajustan estos resultados a las tesis budistas, que se han formulado de forma independiente. En mi opinión, la tesis central budista da en el clavo: la conciencia no debe considerarse una sustancia permanente sino una propiedad de los procesos cerebrales impermanentes. Hasta donde yo sé, este punto de vista no ha sido enfatizado en la filosofía occidental antes de David Hume en el siglo XVIII.
Las primeras enseñanzas budistas consideran la conciencia (vijnana) bajo el título del quinto agregado como la capacidad mental para realizar análisis, juicios y cognición en general. Esa me parece una descripción correcta, pero no exhaustiva, de la conciencia. Permanece en el nivel de la psicología popular. Cabe destacar que no veo que aporte mucho a resolver la pregunta: ¿Cómo explicar el fenómeno de la conciencia?
Desde mi punto de vista como budista, la cosmovisión es que solo 6 cosas verdaderamente pueden decirse que verdaderamente existen.
Estas 6 cosas son ver, oír, oler, probar, tocar y pensar.
Cualquier cosa más allá de estas 6 cosas, como "el cuerpo", "el cerebro", "la economía", "el mundo", "internet", es una construcción mental, un pensamiento.
Todas estas construcciones mentales que hacemos son por conveniencia o provienen de malentendidos.
Esta comprensión va contra la corriente del mundo, va contra la visión del statu quo de que "nosotros" existimos, que el mundo exterior realmente existe.
La psicología moderna genera datos mediante el uso de estos 6 sentidos. Para recopilar datos a través de estos 6 sentidos, estos 6 sentidos deben ser precisos y confiables. Según el budismo, estos 6 sentidos, la idea de estos 6 sentidos, es engañosa. No hay 6 sentidos reales, es solo una construcción mental, un pensamiento. Cualquier cosa además de ver, oír, oler, saborear, tocar, pensar, no es "real".
CrisW
Suminda Sirinath S. Dharmasena