Budismo y superación personal

Para que una persona tenga la voluntad de cambiar, debe haber alguna disonancia entre su yo real y una imagen mental del yo ideal. En pocas palabras, uno debe estar insatisfecho consigo mismo de alguna manera. Esta insatisfacción, o "inaceptación", es la fuerza impulsora que empuja a las personas a mejorar, como sea que lo definan. Que sea un físico más fuerte, mejores habilidades sociales, mayor conocimiento, mejor administración del dinero, lo que sea.

Uno puede pensar que esa falta de aceptación de los propios defectos es algo bueno.

Pero aquí viene el budismo y te dice que lo dejes ir. Dejar de enfocarte en tus defectos, dejar de crear imágenes mentales de ti mismo, aceptar el mundo (incluido tú mismo) tal como es. (Digo generalmente 'budismo', ya que creo que esta enseñanza es universal, aunque estuve expuesto principalmente al Zen)

Ahora la pregunta: ¿cómo reconcilia el budismo las enseñanzas de abandonar el ego con tener metas para mejorar los defectos? Me parece contradictorio, ya que asumo que es imposible trabajar mis defectos sin centrarme en ellos y relacionarlos con la imagen de mí mismo, que se supone que debo abandonar.

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Respuestas (4)

Arreglar tu ego no te traerá una felicidad duradera. Ese es el viejo adagio zen de pulir una piedra para convertirla en un espejo. No importa lo fuerte que frote, todavía tendrá una piedra. Desde el punto de vista Zen, en el fondo, ya somos seres perfectamente iluminados. La compasión y la sabiduría es nuestro estado natural. No tiene sentido tratar de mejorar la condición de nuestro ego. De hecho, es ese mismo ego y sus miedos, apegos y complejos los que se interponen en el camino de nuestra naturaleza inherente y luminosa. Cuanto más elimines esos obstáculos, y cuanto menos agarre tenga tu ego en tu mente, más brillará tu naturaleza de luminiscencia interna.

La mente iluminada no es algo que se pueda alcanzar mediante la superación personal. Eso es una contradicción en los términos. La iluminación es algo que encontramos cuando nuestro yo se extingue.

El budismo tiene que ver con el interés propio iluminado, para agudizar el enfoque de uno en las cosas importantes, y no solo en las cosas que son distracciones eficientes para la mayoría de las personas. Entonces, la superación personal o la mejora social definitivamente no es un problema con el budismo.

Si me despertaste en mi sueño más profundo, cuando estoy más atontado, de poco sirvo a nadie, hasta que me despierte por completo. De manera similar, para ser de utilidad a cualquiera, ya sea a nosotros mismos oa otros en nuestras vidas, o al mundo en general, primero debemos despertar a la realidad de la vida. O cometemos errores, como alguien que acaba de despertarse y no puede abrir bien los ojos.

Tomemos el caso de un profesional, digamos un médico. Un médico joven probablemente perderá el sueño por un percance, como la pérdida de un paciente, se angustiará por lo que salió mal, lo que podría haberse hecho para salvarlo, etc. Considerando que, un médico senior sabría que no se podría haber hecho nada más, y se dedica a la vida después de un momento de reflexión. Nada sorprende a la profesional senior en su ámbito de competencia.

Puede ser una historia completamente diferente fuera de su esfera de competencia: si el médico principal pierde mucho dinero en la bolsa de valores, puede reaccionar como un niño, llorando por ello, mientras que el banquero principal se va a casa ecuánimemente después de una pérdida similar. porque esta pérdida y ganancia le sucede todos los días.

La vida nos sucede a todos todos los días, pero lloramos como niños pequeños ante las agonías de la vida y chillamos ante los placeres de la vida. No somos muy maduros acerca de la vida.

Un budista iluminado ve toda la vida como un profesional de alto nivel. Con madurez. Si hay que hacer algo se hace, si algo queda sin hacer a pesar de hacer todo, no hay pánico, es solo vida.

No tenemos prisa por llegar, no tenemos renuencia a partir.

El budismo no se trata solo de la negación del yo. Esa sería una visión extrema. Al igual que la creencia en un yo es una visión extrema. Inicialmente, cuando las personas no están iluminadas, ni siquiera pueden conceptualizar la idea de un mundo sin un yo. En la siguiente etapa del despertar, llegan a un acuerdo con el mundo que está vacío del yo. En la siguiente etapa llegan a un acuerdo con el mundo donde un yo está y no está. Han dejado ir con éxito cualquiera de los dos extremos.

En esta etapa final no están obsesionados por la falta de superación personal, ni están holgazaneando sin superación personal. Han desarrollado una capacidad para aceptar las cosas por lo que son y reaccionar adecuadamente. Esto no quiere decir que dejen que la vida les suceda como una roca inmóvil, ni son superhombres que esquivan todo lo que la vida les depara.

Son en una palabra - muy maduros. Como un maestro consumado de la vida que lo ha visto todo, apartándose del camino de los problemas que se pueden evitar y aceptando lo que no se puede evitar como necesario.

Esto se reconcilia fácilmente al comprender que todos nuestros defectos se basan en nuestros deseos. La iluminación en realidad no viene a través del deseo (aunque en las primeras etapas puede ser mal perseguido de esa manera), viene de la renuncia a los deseos, que, si lo piensas bien, no hace falta eliminar el deseo. Todo lo que se necesita es sabiduría.

paññaya parisujjhati

A través de la sabiduría uno se purifica.

-- Sn 10

En otras palabras, el simple abandono del deseo (incluido el deseo de superación personal), al simplemente ver el deseo como una causa de sufrimiento, puede entenderse como el camino hacia la iluminación.

Tenga en cuenta que los seres iluminados a menudo parecen buscar la superación personal, pero esto debe entenderse como un comportamiento meramente funcional, un resultado natural del estado iluminado, por el cual uno actúa simplemente por pureza de mente, no por deseo (y así). no estaría molesto por el fracaso o eufórico por el éxito).

¿Cómo concilia el budismo las enseñanzas de abandonar el ego con tener metas para mejorar los defectos?

¡Muy sencillo, los lleva como niveles posteriores! Los defectos se posicionan como algo que se interpone en el camino de tu felicidad; tiene sentido deshacerse de ellos, ¿verdad? Entonces te das cuenta de que tu deseo de deshacerte de los defectos es el último obstáculo que te queda para la felicidad, te deshaces de eso y listo , ya terminaste ;)

Mucha de la enseñanza Zen es para esa última fase. Gran parte de la enseñanza de Theravada es para las fases iniciales. Y luego hay muchos niveles de Mahayana entre los dos.

"Mucha de la enseñanza Zen es para la última fase. Mucha de la enseñanza Theravada es para las fases iniciales. Y luego hay muchos niveles de Mahayana entre los dos". -- Buena observación, nunca lo había visto así.
Esta es una perspectiva Tri-yana, legado de Jamgon Kongtrul
Calificaría la declaración con respecto a una gran cantidad de Zen que se ocupa de la última fase. El sistema de koan en Rinzai está estratificado. Por ejemplo, no le darías "el gato de Nansen" a un principiante y un practicante avanzado pasaría por alto "Mu" o "Gotei levanta un dedo". Creo que el zen se considera erróneamente como el camino del kensho o la iluminación instantánea. En realidad, también es un entrenamiento gradual. Al caminar, no siempre se ve a dónde conducen esos pasos, pero un buen maestro siempre sabe qué ladrillo colocar a continuación.
Cierto, estoy de acuerdo. Supongo que me estaba refiriendo a la "cultura pop Zen", como algo con lo que el interrogador podría relacionarse.
agita el puño ante la cultura pop Zen ;-)