Parece que confundes algo aquí. Auto-nomos podría traducirse como autogobierno, es decir, darse leyes propias. Y Kant se refiere a la autonomía de la voluntad.

Por lo tanto, la autonomía no tiene nada que ver con la fuente de los fines , ya que todos los fines , excepto el bien supremo, son heterónomos (ver Crítica de la razón práctica , Ak. 5: 109-110). Autonomía es dar a la voluntad una ley (regla) que no está determinada por factores o fines externos:

La autonomía de la voluntad es la característica de la voluntad por la cual es una ley para sí misma (independientemente de cualquier característica de los objetos del querer). ( Bases para la metafísica de la moral , Ak. 4:440)

La ley que la voluntad se impone a sí misma, el imperativo categórico, es una ley que determina cómo elegir máximas (¡no fines!), lo cual queda bastante claro en la definición de heteronomía, que también refrenda los puntos que acabo de exponer:

Si es en otra cosa que no sea la adecuación de sus máximas a su propia legislación universal, por lo tanto, si -como yendo más allá de sí misma- es en una característica de cualquiera de sus objetos que la voluntad busca la ley que debe determinarla, el el resultado es siempre heteronomía. ( Bases para la metafísica de la moral , Ak. 4:441)

Por lo tanto, y ese es el punto de toda la Fundamentación , si la autonomía se puede encontrar, solo se puede encontrar como un caso de actuar donde la máxima del acto es elegida por el imperativo categórico como la ley la voluntad, porque el imperativo categórico como tal es ese abstracto que no puede contener contenidos empíricos que lo hace heterónomo (ver Groundwork , Ak. 4:402 y 4:419-21). Es puro y, por tanto, sólo puede ser impuesto por la sola razón.

O dicho de otro modo: Es autónomo todo acto que se realiza sólo porque su máxima sí pasó la prueba del imperativo categórico . Esa tiene que ser la razón principal detrás de actuar, no lograr un fin. Porque entonces, la ley de la voluntad es una ley que se da a la voluntad por sí misma (en forma de pura razón práctica).

Editar debido a la edición de la pregunta.

Para Kant, se debe distinguir entre ética y moral. Las elecciones morales son, de hecho, sólo aquellas en las que usted retrocede y al menos se pregunta qué sería lo correcto (ver, por ejemplo, Groundwork , Ak. 4:421-3). Y todo lo que Kant dice es que si pides esto mediante la aplicación del imperativo categórico y actúas en consecuencia debido al resultado positivo, esto es autonomía y moralidad propiamente dicha (todo lo demás es más o menos egoísmo/ética disfrazada). Hacer esto en cada momento en que se necesita una decisión sería totalmente poco práctico, ¿no?

Ahora bien, por supuesto que no todos los actos son autónomos o incluso moralmente relevantes. La felicidad es un fin necesario de todos los humanos (ver Groundwork , Ak. 4: 415), pero sin embargo, la búsqueda de la felicidad y las operaciones de la razón en el trabajo allí se distinguen claramente de la moral (ver Ak. 4: 415-7). Esto es ética en el sentido más estricto.

Para hacerlo aún más complicado: en la Crítica de la razón práctica, la ética se reintegra en cierto sentido a la moral por el concepto del sumo bien, es decir, la búsqueda de la perfección moral está necesariamente ligada a la realización de la felicidad. Pero no dentro de la vida mortal. Ahí es donde se basa la visión de Kant sobre la religión, pero esto nos alejaría demasiado de la pregunta original a estas alturas.

En cuanto al sentimiento que se vincula a la moralidad como algo diferente al placer, vea para una respuesta extendida esta respuesta mía a otra pregunta . En resumen: por los actos morales sentimos respeto, sentimiento que nos autoimponemos (por nuestra razón práctica).

La objeción que está planteando es común tanto entre estudiantes como entre académicos con respecto a Kant. Algunas versiones de la objeción están mejor redactadas y estructuradas que otras, y algunas versiones parecen malinterpretar bastante a Kant.

Voy a analizar algunas partes de su primer párrafo aquí:

Un ejemplo de heteronomía sería elegir qué comer, ya que es para saciar plenamente el hambre, que no es un fin al que el individuo haya optado explícitamente por someterse.

Sí, este sería un ejemplo de heteronomía para Kant. Pero es importante darse cuenta de que la heteronomía no es inmoralidad per se. Para Kant, la heteronomía ocurre siempre que nos comprometemos a realizar una acción distinta a la que nuestra propia razón dicta que debemos hacer.

Aquí, es importante calificar que por "nuestra propia razón", Kant no quiere decir "usando nuestro propio razonamiento" si eso quiere decir que llegaríamos a conclusiones diferentes de las que él considera como la única forma verdadera de dicta la razón.

En cualquier situación que considero, el ser humano está atado por su deseo de maximizar su propio placer (un fin heterónomo), ya sea eligiendo la felicidad provocada por la "elección" de la moralidad o tomando cualquier otra decisión del mundo real guiada por un maestro involuntario.

Aquí, estás expresando lo que es un desacuerdo fundamental con Kant sobre lo que los humanos pueden hacer. Kant cree expresamente que los humanos pueden usar la razón junto con el libre albedrío para elegir llevar a cabo una acción basándose únicamente en la razón.

En Groundwork , Kant llama a la elección de buscar la felicidad "imperativos de prudencia" y los ve como una forma de imperativos hipotéticos (quizás la mejor forma). El texto no es muy claro sobre cómo se ven, pero parece significar algo así como:if I want to be happy, then I should exercise regularly.

Y luego actuar sobre eso es heterónomo ya que el objetivo depende de un "si". Por el contrario, piensa que los fines morales son aquellos dictados por la razón pura y actuamos moralmente cuando elegimos perseguir esos fines por la razón que proporciona la razón.

Hay varias variaciones diferentes sobre la objeción de que la idea de Kant no funciona. Una versión es que para realizar un fin se requiere que lo persigamos en el mundo (objeción de Hegel). Otra familia de objeciones es la imagen de cómo elegimos acciones, específicamente, si podemos actuar para múltiples fines a la vez (esto es considerado en detalle por Marcia Baron en Ética kantiana Casi sin disculpa ). Un tercer grupo de objeciones es suponer que la idea de razón de Kant no existe realmente (también planteada por Hegel entre otros; retomada por Habermas).

Las personas difieren mucho en cuanto a cuán efectivas creen que son estas objeciones: Allen Wood comenzó escribiendo sobre la Teoría ética de Hegel , pero cuando escribió la Teoría ética de Kant , encontró que las objeciones eran completamente poco convincentes. Dudley Knowles (un estudioso de Hegel) no creía que fueran buenos. Charles Taylor, por otro lado, parece encontrarlos impresionantes, al menos en Hegel (Cambridge University Press, 1975).

Una cuarta objeción es simplemente afirmar que siempre actuamos por la felicidad. Creo que esta es una mala vía de objeción, porque implica hacer una gran afirmación positiva sobre cómo trabaja la gente. Y si hay un hecho empírico es que la gente trabaja de muchas maneras aparentemente diferentes. ¿Por qué ir aquí específicamente cuando puedes atacar a Kant por otros motivos?

Además, si decimos que la gente actúa por la felicidad, hasta cierto punto necesitamos averiguar qué queremos decir con "felicidad" y si esto está más cerca de Aristóteles o de Mill/los epicúreos (es decir, si tiene características objetivas sólidas o es placer). ?).

Kant no ignoraba este (¿aparente?) problema con las vistas. Una realidad desafortunada acerca de la exposición de la mayoría de las personas a la filosofía es que solo leen Groundwork . The Groundwork, entre otras cosas, tiene una visión más sombría de la felicidad que las obras posteriores en las que Kant incorpora la felicidad como parte del "bien completo" (frente al "bien supremo"). Además, trabajos posteriores hacen más para sugerir que podemos preocuparnos por el cultivo de nuestra propia virtud (ver Nancy Sherman, Making a Necessity Out of Virtue ).

Aún así, Kant nunca se deshace de la idea de que lo correcto es lo que la razón dicta, y la forma correcta de hacerlo es con el sentimiento objetivo de respeto por la ley moral.

Una forma en que Kant trata de manejar el hecho de que las personas siempre actúan para su propia felicidad es que Kant cree que hay un bien que le dará a las personas el grado de felicidad que merecen sus acciones. Se supone que esta promesa, en parte, nos permite aquí y ahora actuar moralmente, ya que no necesitamos preocuparnos por obtener la felicidad que corresponde a la acción moral. Este punto hace eco de la imagen cristiana de un Dios justo.

Kant define que el ser humano es merecedor de derechos por su capacidad de autonomía

Esto podría reformularse potencialmente para eliminar algunas ambigüedades, pero básicamente es correcto. Para Kant, los humanos tienen derechos porque son entidades racionales. Estos derechos están metafísicamente presentes ya sea que se realicen o no en la perspectiva kantiana.

En su segundo párrafo, tiene toda la razón cuando sugiere que Kant piensa que nuestras acciones morales son diferentes de las acciones de fines y medios.

Cuando declaras lo siguiente:

Si las decisiones verdaderamente autónomas solo se toman para cumplir fines o máximas que se eligieron de forma innata en autonomía y las elecciones, incluso hechas a partir de consideraciones morales, se toman para satisfacer la brújula moral de uno (un fin/máxima que el individuo no eligió pero que se le dio de forma innata), ¿cómo se alguna decisión verdaderamente autónoma?

Aquí falta una pieza importante (o al menos está oculta). La frase "elegido innatamente en autonomía" me parece problemática. Para Kant, la razón dicta el contenido de la moralidad en la forma del imperativo categórico (que Kant define de múltiples maneras que se agrupan en torno a la universalizabilidad, tratando a los seres racionales como fines en sí mismos, y la idea de una comunidad de tales seres ). Pero la idea básica es que Kant no considera que esto difiera según el tema. Parte del problema es que la palabra autonomía ha adquirido un significado diferente al que Kant quiso decir. Para Kant, lo que hace que algo sea autónomo es que el sujeto use su razón (una forma necesaria y objetiva de la razón) para sacar las conclusiones que dicta la razón y luego use su libre albedrío para seguir las conclusiones de esta razón.

La forma moderna de ver el hedonismo a través del utilitarismo es simplemente falsa. (Yo echaría la culpa de este malentendido a los pies del tipo de economía que servimos religiosamente. Pero, sea cual sea la razón, la idea es simplemente incorrecta.) No es realmente difícil encontrar pruebas de que no es así como los animales (incluidos los humanos) funcionan.

Los seres humanos no están naturalmente impulsados ​​a maximizar su propio placer, al igual que las cosas que otros animales están obligados a hacer necesariamente les dan placer. Como una araña macho está siendo destrozada por su pareja para que pueda reproducirse, no creo que recurra a racionalizaciones que hagan que ese evento sea placentero, incluso si es algo que sirve a sus propios fines genéticos. Acepta que lo que está sucediendo es correcto por alguna razón no relacionada.

Nuestra propia determinación de nuestros fines está a menudo igualmente distante del placer. Seguramente no criamos a nuestros hijos de la manera que nos da más placer, o terminarían terriblemente malformados caracterológicamente. Nos damos cuenta de que tanto nosotros como ellos sufrimos a lo largo de su desarrollo por razones que bien pueden compensarlos solo después de que estemos muertos, si es que lo hacemos alguna vez. El placer que obtenemos de ellos realmente no compensa los sacrificios que elegimos hacer, y haríamos esos mismos sacrificios por un niño que solo nos causa dolor, incluso si no pudiéramos envolver tortuosamente ese comportamiento en algún sentimiento conveniente que pudiéramos volver a etiquetar. como placer

Nos impulsa en este sentido, y en otros, en cambio, por una necesidad de fe, y una consiguiente dedicación a las reglas y la coherencia fuera de nuestro deseo de ser felices. Y de eso trata de hablar Kant a lo largo de su ética. La autonomía es simplemente tomar decisiones por nosotros mismos, y no ser impulsados ​​a tomarlas por alguna fuerza externa.

Cuando tratamos de criar a nuestros hijos como debemos, porque sentimos genuinamente que hay una manera en que debemos criarlos, estamos afirmando la autonomía. Si nos doblegáramos por completo ante cualquier fuerza, ya sea nuestro propio placer o las normas sociales, sin considerar lo que consideramos correcto a nuestros propios ojos, seríamos impulsados ​​por la heteronimia.