Dicho de manera más general:
Considere el ejemplo del Dios abrahámico, el asunto relevante no es que sea omnipotente u omnisciente, sino que existe en un nivel completamente diferente al de los simples humanos. ¿Su posición lo hace incuestionable usando métodos normales de investigación?
Si tuviera que hacer una afirmación, es decir, "El Sol está a más de 6000 kelvin". ¿Estamos, como humanos, en condiciones de verificar la verdad de esa afirmación?
Michael Dorfman sugirió a continuación que la naturaleza de una entidad (ser todopoderosa, fuera del alcance del tiempo, etc.) no altera la validez de nuestro enfoque epistemológico. Usando el ejemplo anterior, si se trata de un ser humano o de Dios, no parece importar cuando intentamos verificar si el Sol está a más de 6000 kevlin o no .
Sin embargo, no estoy del todo satisfecho con esta respuesta. Surge así una nueva pregunta, relacionada con la original pero ligeramente diferente: ¿Hay algunas afirmaciones que podrían hacerse que serían inverificables cuando las formulara un Dios en lugar de un ser humano? En otras palabras:
Continuando con una pregunta anterior que hice sobre si podíamos determinar si una entidad omnipotente está mintiendo o no , se me ocurrió una pregunta que se entiende mejor a través del ejemplo:
Para juzgar si debo creer o no en algo, es importante determinar la exactitud de las escrituras, eventos, registros, etc., hablados por Dios. Fundamentalmente, la conclusión completa también debe depender de si Dios ha mentido o no, lo cual siento no consideres esto.
Ejemplo, si establecemos que:
Las posibles explicaciones para esto, por lo tanto, son:
¿Cómo determinaríamos cuál de los 3 ocurrió? Quizás más relevante: ¿el hecho de que estemos tratando con una entidad omnipotente y omnisciente altera la forma en que llevaríamos a cabo este proceso?
Exactamente de la misma manera que determinamos si alguien está diciendo la verdad; el hecho de que los seres "no están limitados por este mundo, pero pueden venir a este mundo" es completamente irrelevante.
EDITAR:
Dado que la pregunta ha sido reformulada, elaboraré mi respuesta.
Como has visto, hay muchas epistemologías diferentes por ahí; una que encuentro muy útil para estos propósitos es una teoría que se remonta a la India medieval, a la escuela Nyāya. Postulan cuatro formas diferentes de obtener conocimiento fiable, a las que llaman pramāṇa -s.
El primer pramāṇa es percepción directa. Como ya habrá notado, esta es una forma muy útil de evaluar la veracidad de las afirmaciones; si digo que el sol está brillando, puedes sacar la cabeza por la ventana y ver por ti mismo si estoy diciendo la verdad o no. Como también habrá notado, también hay un par de problemas con esto: uno es que la percepción no siempre es confiable (como lo demuestran las ilusiones ópticas); otra es que se hacen muchas afirmaciones sobre cosas que no se pueden percibir fácilmente (es decir, qué color de ropa interior llevo aquí en Noruega).
El segundo pramāṇa es la inferencia. Si cada vez que he percibido humo, también he percibido un fuego concomitante, puedo usar este conocimiento para inferir que el humo que sale de la chimenea al otro lado de la calle se debe a un fuego, a pesar de que no puedo percibir directamente el fuego en el momento. Naturalmente, la inferencia no es infalible: es posible (aunque poco probable) que el humo provenga de alguna fuente no relacionada con el fuego que desconozco.
El tercer pramāṇa es analogía; aquí podemos usar la experiencia previa para permitirnos razonar que algo es similar a algo que ya sabemos (es decir, argumentar desde lo conocido hasta lo desconocido). Nuevamente, esto no es infalible, ya que la analogía puede ser deficiente.
Finalmente, el cuarto pramāṇa es autoridad; aquí tomamos la palabra de alguien que hemos determinado que es digno de confianza por otros medios. Por ejemplo, muy poco de mi conocimiento de la física proviene de la percepción directa de los experimentos; más bien, tomo la palabra de las autoridades pertinentes (profesores y autores de libros de texto, etc.)
Ahora bien, según el Nyāya, todo conocimiento confiable proviene de uno o más de estos pramāṇa -s. Por lo tanto, si te dijera que estoy usando ropa interior azul, ya que no puedes confirmarlo a través de la percepción directa, debes confiar en otros medios; puede usar su conocimiento (a través de la percepción previa) de que la ropa interior azul se vende comúnmente en las tiendas, y puede confiar (si lo desea) en mí como una autoridad con respecto a mis propias elecciones de ropa. Si, por otro lado, dijera que estaba usando ropa interior hecha de piel de unicornio azul, probablemente no aceptaría mi testimonio, ya que esto entra en conflicto con otro conocimiento que ha acumulado de manera confiable (que los unicornios, de hecho, no existen). )
Tenga en cuenta que en ambos casos, sigue siendo una cuestión de juicio; todavía estamos hablando de lo que está dispuesto a creer, no de lo que ha sido probado más allá de toda duda concebible. Y, dado que se ha demostrado que los cuatro pramāṇa -s son falibles, uno puede preguntarse razonablemente si es posible alguna vez probar algo más allá de toda duda concebible. (Hay diferentes opiniones sobre esto, pero ese es un tema para otro día).
Entonces, para volver a su pregunta: cuando se enfrenta a afirmaciones de verdad de cualquier fuente (incluidas las de entidades que no están limitadas por este mundo), uno debe usar los métodos antes mencionados para evaluar la coherencia de esas afirmaciones con otro conocimiento previamente encontrado confiable por esos mismos métodos antes mencionados.
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