¿Cómo le hablas a alguien cuyo ser querido se está muriendo?

¿Qué puede decirle a alguien cuyo ser querido (por ejemplo, cónyuge o padre) se está muriendo?

Asuma, si puede, que en Occidente, por ejemplo, Europa y América, aunque las personas (extraños) pueden haber escuchado algo sobre el budismo, pero no lo han practicado formalmente ni han estudiado intencionalmente sus doctrinas en detalle (¿qué pasa si han Acabo de ver algunas "citas falsas de Buda", por ejemplo). Entonces, aunque un eslogan simple (quizás solo unas pocas palabras de Dhamma) podría ayudar a un budista como un "recordatorio", alguien más (un no budista) podría no reconocerlo o entenderlo.

O preguntaría qué podría decirle a un laico que sabe algo de budismo, excepto que la mayoría de las personas con las que probablemente contactaré no lo saben, y dudo que sea un momento para comenzar a sermonearlos ( no invitado). Por ejemplo, una declaración simple como "No te apegues" puede sonar como "No te enfermes" o "abandona a esa persona", lo que puede parecer poco práctico, demasiado académico o incluso cruel si no entiende el contexto (y podría necesitar más explicación de la que es posible en el contexto). O, por ejemplo, decir: "La doctrina budista dice que..." suena como si estuvieran siendo sermoneados, y en un momento en que están preocupados por algo que no sea el budismo (así que tal vez esa tampoco sea la forma correcta de enmarcar o para abrir una conversión).

No quiero hablar demasiado sobre cuáles creo que son las dificultades, así que intentaré detenerme; Si tiene preguntas (sobre esta pregunta), puede enviar un comentario para preguntar.

Pero además de ser reacio a sermonearalguien sin preguntar, generalmente no estoy seguro de qué decir si alguien me dice que está sufriendo de alguna manera. Por ejemplo, si alguien tiene una enfermedad mental y te dice algo sobre (o algo basado en) sus delirios o alucinaciones, creo que he leído que tal vez la gente no debería alentar (ni perpetuar ni siquiera argumentar en contra) esas fantasías (por ejemplo, "sí " y "dime más sobre eso" o "eso no es cierto"), y en su lugar se supone que debes hablar sobre realidades consensuadas (quizás convencionales). Así que me preocupa que "cuéntame sobre tu sufrimiento" (o incluso "sí, eso es triste" o "lo siento mucho") podría solo reforzar el sufrimiento, especialmente si no tengo nada que agregar.

Cito esta respuesta como un ideal, ligeramente fuera de contexto, porque se publicó como una antítesis del "miedo" o la aversión, pero tal vez este sea un ejemplo de un ideal:

... básicamente dejar toda la teoría del Dharma en casa y sumergirse en el mundo, mientras aprende a ser auténtico y útil. El resultado final de esto es una imagen de alguien muy cálido, fuerte y abierto, que tiene suficiente poder interior y confianza para que él o ella pueda ser muy realista, muy real, sin formalidades y fronteras artificiales que provienen del miedo. . Esto es muy diferente de la imagen ascética distante cultivada en la etapa anterior. Es alguien muy cálido y muy real .

La ausencia de la Teoría del Dharma abierta (en relación con los demás) podría ser apropiada (aunque tal vez esté informado por la teoría o la práctica, incluso si no la está enseñando formalmente/explícitamente).

Supongo que busco respuestas por experiencia personal (tuya o de otra persona): ¿qué tipo de cosas puedes decir que realmente funcionen en las circunstancias, que sean útiles?

Cuando traté de hacer esto en el pasado, fue tratando de compartir (recordar, contar) lo que podría haber sido útil en retrospectiva de mi propia experiencia (de una relación con un ser querido moribundo). Hacer eso podría depender de hacer suposiciones sobre las personas con las que estoy hablando, así que, y solo tengo una experiencia limitada, tal vez pueda decirme más experiencia o incluso generalizar a partir de la experiencia... ¿o no?

Sucede y sucederá mucho (que me encuentro con personas en esta situación), sería bueno estar mejor preparado para eso si es posible.


A riesgo de estar fuera de tema (quizás elimínalo si lo es), aquí hay una historia, como un ejemplo de lo que parece ser un efecto beneficioso de una palabra amable (es decir, "me mantuvo inesperadamente calmado").

Alguien publicó una pregunta en Twitter: ¿ Qué es lo más amable que te ha hecho o dicho un extraño? -- que tiene miles de respuestas.

Y una de las respuestas a esa pregunta, que me pareció notable, fue esta (citada aquí):

Uno de mis gemelos nació con múltiples defectos cardíacos y esofágicos. Se sometió a una cirugía a corazón abierto a las 47 horas de edad, con un peso de solo 4.5 lbs. Cuando el cirujano describió el procedimiento, sonaba imposible. Pero la operación salió bien. Tiene más por delante, pero bajamos la guardia.

24 horas después, recibí una llamada de que estaba fallando (estaba en un hospital, mi esposa y su gemelo en el otro, y yo estaba corriendo de un lado a otro). Se ve sombrío; El plan A es una posibilidad remota no probada, y no existe un plan B. Salgo corriendo del Hospital 1 para tomar un taxi al Hospital 2.

Sube al taxi, el conductor me pregunta cómo quiero llegar allí. Agotado y enojado, gruño "mi hijo se está muriendo en el Hospital 2, así que lo que pienses es más rápido".

Conducimos en silencio durante mucho tiempo.

A medida que nos acercamos, comienza a preguntarme qué pasa y le digo. Él responde, mientras entramos al hospital, "Soy musulmán, y mañana es viernes. Rezaré por él cinco veces mañana". Y cuando salgo del taxi, lo escucho comenzar a orar, "bismallah ar-rahman..."

Mientras corría por el hospital, ese pequeño acto de bondad, después de haber sido tan hosca con él al principio, se quedó conmigo y, por alguna razón, me mantuvo inesperadamente calmado durante una noche de mirar la máquina del Plan A, esperando desafiaría las expectativas y el trabajo.

(Funcionó.)

No fue algo enorme. Pero ese pequeño acto de compasión marcó una gran diferencia ya que pasé la noche solo con este niño increíblemente fuerte pero increíblemente enfermo, y que ahora está bastante sano.

Es una de las pocas cosas que todavía me atraganta cuando pienso en esos días.

Supongo que las partes de la doctrina islámica que un no musulmán podría conocer son " Inshallah " (algo que tiene que ver con la conciencia de que las cosas suceden de acuerdo con la voluntad de Dios, es decir, no siempre nuestra voluntad) y " bismallah ar-rahman " (que el OP citado y recordado), es decir, "En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso" - tal vez cualquier resultado sea "una misericordia".

Por favor, no responda que esa no es una doctrina budista, eso no es lo que estoy preguntando. Cito esto como un ejemplo, porque estoy impresionado con el efecto [s] que tuvo en la persona a quien se lo dijo. .

Mi pregunta podría ser, ¿qué podría decir un budista (en lugar de un musulmán) en esa situación? Puede ser difícil si la persona con la que estás hablando sabe incluso menos sobre el budismo que sobre el Islam, por lo que es posible que no "reconozca" lo que dices. Pero el Dhamma es "evidente", ¿no es así? Así que tal vez siempre haya algo en común, ya sea que hayan estudiado budismo o no.

¿Qué podrías decir que podría ayudar a un extraño? ¿O ayudar a un amigo al que no vas a volver a ver, quizás alguien que vive lejos? ¿Qué pasa si es solo una conversación corta, en persona, o si estás escribiendo una carta personal a un familiar lejano o a un viejo amigo en otro país (o tal vez una llamada telefónica sería mejor)?

Otra cosa que veo en la historia anterior es que una persona que está sufriendo empeorará las cosas: "Agotado y enojado, gruño" y "después de haber sido tan hosco con él". Por lo tanto, puede ser importante ayudar, afecta a todos, incluso a aquellos a quienes intentan cuidar; pero también puede ser difícil, un momento en el que ellos mismos pueden estar más preocupados, menos tolerantes y menos extrovertidos o comunicativos, es decir, más "hoscos" (o si no hoscos, más cautelosos).

Respuestas (5)

Desde que soy viejo, esto sucede con cierta frecuencia. Una sola mirada sin palabras con metta, ojo a ojo, es todo lo que se necesita. Si un abrazo fuera bienvenido (y solo si fuera bienvenido), entonces se puede ofrecer. Hable sólo cuando le hablen y responda de forma breve, sencilla y amable. Sin embargo, siempre se agradece una oferta de ayuda.

Si la persona está distante, el desafío es mayor. Uno siempre puede ofrecerse a escuchar. De hecho, a veces las personas solo necesitan expresar sus sentimientos y escuchar puede ser un regalo.

Eso es bueno saber, gracias, en persona. A veces me preocupo cuando no hay contacto visual; cuando escucho que la gente está un poco sola; y/o un océano de distancia.
ah Gracias por la aclaración. La distancia sí lo hace difícil. Respuesta editada.

Depende de las creencias e ideas de la persona a la que tienes la intención de ayudar. Si la persona pertenece a una comunidad que tiene absolutamente creencias fundamentalistas que no están alineadas con la naturaleza de la realidad, simplemente quédate con la persona con tu presencia, dale una taza de té, etc.

Si la persona a la que quieres ayudar tiene ideas y creencias más moderadas, puedes hablarle así: Preguntas y respuestas - Thich Nhat Hanh - ¿Qué piensas sobre la muerte?

El Buda dijo que la contemplación de la muerte es muy gratificante. Porque si sabes lo que es la muerte entonces te vuelves vivo.

O así :

A nivel personal, como practicante budista, deliberadamente visualizo y pienso en la muerte en mi práctica diaria. La muerte no está separada de nuestras vidas. Debido a mi investigación y pensamientos sobre la muerte, tengo cierta garantía y cierta convicción de que será una experiencia positiva.

Además, especialmente en los tiempos modernos, las personas se identifican cada vez más con la mente, el pensamiento y la emoción. Por lo tanto, cada vez es más difícil ayudar a otras personas a hablar o estar con nuestra presencia, etc. Y hay algunas enfermedades mentales en algunas personas que hacen que sea casi imposible para otras personas reducir su tristeza en tales situaciones. Por lo tanto, es mejor tratar de ayudar a las personas a sufrir menos, pero no tener expectativas de que realmente podemos hacer una gran diferencia en su estado de ánimo. En el pasado era más fácil, pero las personas se están volviendo más y más seres identificados con pensamientos y emociones y también las mentes de las personas se están volviendo más y más densas. Lo mejor que podría ayudar a una persona a sufrir menos puede ser la práctica espiritual de la persona que hizo en el pasado, lo que puede ser combustible para que la persona enfrente el sufrimiento en momentos tan difíciles. Aparte de eso, cualquier cosa que cualquier otra persona le haga a la persona que sufre para que sufra menos, siempre sería una ayuda muy limitada o no podría ayudar a la persona en absoluto. Así que debemos aceptar la incontrolabilidad de la vida y las formas, y nuestras limitaciones para ayudar a los demás (especialmente a las personas no budistas/no espirituales) también.

Es bueno citar un poco de una referencia, así que cité algo, desde el comienzo de la charla de Thich Nhat Hanh. Si prefiere citar una parte diferente, hágalo.
The best thing that could help a person to suffer less can be the person's spiritual practise that s/he did in the pastSí, esto dice: "... varias historias en las que los monjes consuelan a un monje moribundo pidiéndole que reflexione sobre lo que ha logrado a través de la práctica, que aparentemente era una forma común de animar a un monje moribundo a centrar sus pensamientos en el mejor objeto posible". Me pregunto cómo usar eso para un laico o un no budista: qué podrían haber "alcanzado" y
cuál es el "mejor objeto posible": supongo que las virtudes y el altruismo (metta y mudita también) están (o estuvieron en el pasado) incluidos en la relación, tal vez esta es una cuestión de cómo enfocar eso, incluso cuando " estresado" o "sufrimiento".

Sería arrogante siquiera imaginar que puedo dar un consejo que sería aplicable a todas las situaciones. Pero supongo que puedo presentar una idea que saqué de mis propios errores al tratar de ayudar y de la amabilidad de otros que me ayudaron cuando estaba en problemas.

Dales confianza. Dales una sensación de certeza usando la menor cantidad de palabras posible. No tiene que proporcionar ninguna evidencia o argumentos para su confianza. De hecho, cuanto menos entres en detalles y finjas que realmente entiendes su situación particular, mejor.

Si la persona amada puede recuperarse, dale la confianza de que "se recuperará". No hay necesidad de explicar por qué. Ella simplemente lo hará.

Si es posible que el ser querido no se recupere y el cuidador cree en el más allá, dale la confianza de que "ella estará bien". Una vez más, no hay necesidad de explicaciones.

Si no tienes información sobre ellos, dales la confianza de que "todo estará bien".

Las palabras no importan tanto como el fuerte sentido de confianza que estás compartiendo con ellos. Para que esto funcione, debe ser fuerte y estable, sin dudas sobre lo que está diciendo, y proyectar ese sentido directamente, con firmeza y gentilmente hacia ellos. Tal vez, con un toque de humildad y aceptación de lo que la vida nos depara.

En el budismo tibetano dicen que el mejor dana (regalo) es la protección contra el miedo y la mejor protección contra el miedo es un sentido inquebrantable de confianza.

Gracias. No había pensado en la "confianza" como una vía, un objetivo o un estado; y es bueno para identificar un objetivo, ¿no? No pude conciliar "no hay dudas sobre lo que dices" con decir "ella se recuperará", cuando la evaluación es, en el mejor de los casos, que "el ser querido puede recuperarse", en lugar de confianza en el resultado que trato de transmitir. confianza en el proceso ("lo que estás haciendo hace una gran diferencia").
Una de las 'historias zen' dice, "Vive con causa y deja los resultados a la gran ley del universo", y, entonces, me he estado preguntando, si traté de aconsejar sobre la intención (o causa), "Trata de X" (o parafraseado, "Estoy seguro de que puedes X") entonces, ¿qué sería "X": si no "esperanza": entonces, "consuelo"? ¿O "sin remordimientos" como la ambición? O el verso 6 del Dhammapada dice, sobre el conocimiento de la muerte, "resuelva sus disputas", pero ¿quién necesita escuchar eso?
Su dicho de que "X" debería ser "proteger del miedo" y "promover la confianza" podría ayudarme a responder eso (es decir, sobre la intención). Y eso encajaría con esto , que dice, a la hora de elegir pareja, “Encuentra personas sabias que no causen miedo ni preocupación”. Sin embargo, su respuesta es menos prolija, es decir, "la menor cantidad de palabras posible" y "las palabras no importan", y "fuerte sentido de confianza" sin "necesidad de explicar por qué".

¿Cómo le hablas a alguien cuyo ser querido se está muriendo? Especialmente alguien que no es budista o que no está profundamente interesado en las enseñanzas budistas.

Ajahn Brahm, cuando era un joven monje, fue ingresado una vez en un hospital en Tailandia debido a la malaria. Su maestro Ajahn Chah lo visitó y pensó que Ajahn Chah lo iba a consolar. En cambio, Ajahn Chah dijo algo como "o mejorarás o morirás, eso es todo" y luego se fue de inmediato.

Si bien esa es una enseñanza sobre aceptar anicca, probablemente no sea adecuado decirle eso a los no budistas, o incluso a los budistas, en la mayoría de los casos.

En su lugar, sugiero que puede recurrir a metta, diciendo: "Mantendré a su ser querido en mi oración, para que siempre esté feliz, sana, segura y tranquila" o "Rezaré para que se mejore". , para que ella sea y permanezca feliz y saludable de nuevo".

O si su ser querido ha fallecido, puede decir: "Rezaré para que dondequiera que esté ahora, siempre sea feliz, saludable, segura y tranquila".

Ah, sí: la "oración" también existe en el budismo, es decir, metta bhavana.

Cuando mi papá murió el año pasado, el único contexto en el que se tenía que ver una orientación de fe era que mi papá se oponía a la religión organizada en cualquier forma y pidió a todos los representantes de cualquier tipo de religión que abandonaran la habitación. En otras palabras, no encontró que otros trataran de reconciliarlo con Dios para ser útiles. Nunca dijo que fuera ateo o agnóstico, pero fue "No necesito tu ayuda" en eso.

En su mayor parte tuvimos que apoyarlo en eso.

Pero su pregunta es sobre cómo apoya a alguien que tiene un ser querido que se está muriendo, y las respuestas pueden ser tan variadas como todas las posibles reacciones que las personas pueden tener ante las complejidades que existen en sus relaciones entre sí. Ser solidario y compasivo aquí, inicialmente significa escuchar. Una vez que haya superado el intercambio cortés y la conversación se profundice, debemos realizar el raro acto de escuchar con empatía. Muy a menudo, la familia de las personas agonizantes comienza a exhibir algo así como síntomas de PTSD, es parte del proceso de duelo. Es muy estresante y, a veces, las personas involucradas se vuelven unas contra otras. El estrés conduce a reacciones de lucha o huida (o congelamiento). Nuevamente, si usted es alguien con quien la gente puede hablar, hay muchas cosas en su mente. Luego están las reacciones al sistema de atención médica. Ya están sufriendo, por lo que cada dolor adicional se suma a eso. Asegúrese de que puedan comunicarse con usted, si es necesario. Ofrecer más apoyo del que creen que podrían necesitar. Es un escenario que cambia rápidamente.

¿Qué es el duelo normal y cuáles son las etapas del duelo?

Sus sentimientos pueden ocurrir en fases a medida que acepta su pérdida. No puedes controlar el proceso, pero es útil conocer las razones detrás de tus sentimientos. Los médicos han identificado cinco etapas comunes del duelo:

  • Negación: cuando se entera por primera vez de una pérdida, es normal pensar: "Esto no está sucediendo". Puede sentirse conmocionado o entumecido. Esta es una forma temporal de lidiar con la avalancha de emociones abrumadoras. Es un mecanismo de defensa.
  • Ira: a medida que la realidad se establece, te enfrentas al dolor de tu pérdida. Puede sentirse frustrado e impotente. Estos sentimientos luego se convierten en ira. Puede dirigirlo hacia otras personas, un poder superior o la vida en general. Estar enojado con un ser querido que murió y te dejó solo también es natural.
  • Negociación: durante esta etapa, piensa en lo que podría haber hecho para evitar la pérdida. Los pensamientos comunes son "Si tan solo..." y "¿Qué pasaría si..." También puede tratar de llegar a un acuerdo con un poder superior.
  • Depresión: La tristeza comienza a medida que comienza a comprender la pérdida y su efecto en su vida. Los signos de depresión incluyen llanto, problemas para dormir y disminución del apetito. Puede sentirse abrumado, arrepentido y solo.
  • Aceptación: en esta etapa final del duelo, acepta la realidad de su pérdida. No se puede cambiar. Aunque todavía te sientes triste, puedes empezar a seguir adelante con tu vida.

Cada persona pasa por estas fases a su manera. Puede alternar entre ellos u omitir una o más etapas por completo. Los recordatorios de su pérdida, como el aniversario de una muerte o una canción familiar, pueden desencadenar el regreso del dolor.