Soy un aspirante espiritual al que le gusta practicar la meditación para alcanzar el objetivo final del nirvana o moksha. El problema es que he leído demasiadas doctrinas y teorías diferentes sobre la epistemología del alma y la ciencia espiritual.
En primer lugar, la doctrina hindú defiende la existencia del alma tal como se define en las escrituras/vedas. Por lo tanto, cualquier meditación en este sentido (como los yoga sutras de Patanjali, la sociedad de Ramakrishna, etc.) implicará principalmente la concentración en al menos un objeto. He practicado el estilo patanjali de meditación dharana-dhyana-samadhi brevemente en el pasado.
Por otro lado, también he leído sobre la Vipassana y las doctrinas budistas, habiendo hecho ya un curso de vipassana de 10 días en el pasado. Esta visión es diemétricamente opuesta a la anterior, ya que niega claramente la existencia de un yo permanente. Más importante aún, también dice que no hay un Brahman o Dios absoluto, por lo que la meditación en este sentido implicará NO tener ningún objeto mental, incluido un brahman .
Ahora, como aspirante espiritual, ¡estoy TOTALMENTE CONFUNDIDO! Simplemente no sé qué tipo de meditación realizar. En lo que respecta a la fe, tengo fe en ambos: los he leído vedasy los encontré llenos de verdad. Y al mismo tiempo tampoco encuentro nada malo en las enseñanzas de Buda. Pero en cuanto a la meditación, ¡esto me ha causado un dilema! Solicito practicantes avanzados con experiencia aquí para que me sugieran que hacer.
NOTA: Practiqué Anapanasati durante mi curso de Vipassana, que fue una experiencia muy útil y tranquila. Sin embargo, el estilo de meditación patanjali también fue igualmente beneficioso.
Un yo concreto y sustancial implica una existencia inherente. La existencia inherente es la lente del engaño a través de la cual vemos naturalmente el mundo. El budismo enseña el origen dependiente, que te ayuda a liberarte de este engaño raíz.
Para creer en las escrituras hindúes, debes confiar en la fe. Los principios del budismo se vuelven evidentes a través de la introspección honesta, no de la fe.
El propósito de la meditación es liberar a los seres del sufrimiento, al menos desde una perspectiva budista mahayana. Si todavía te aferras a la existencia cíclica, este fin último parece imposible ya que todavía estás bajo el hechizo de la ilusión raíz.
La raíz del mal en estos tipos de puntos de vista/percepciones/nociones es el punto de vista/percepción/noción en sí mismo (Ver: Skandha ). Esta percepción de Sanna crea fabricación al reaccionar.
Cuando dejas de lado la percepción acerca de los puntos de vista relacionados con el yo y el karma, entonces te liberas de esta fabricación (formación kármica) relacionada con estos puntos de vista. Desarrollar una percepción de no-yo puede conducir a disolver el ego, pero también puede ser un obstáculo, ya que esto puede conducir a aferrarse a la vista. Así que tienes que dejar ir esto también.
Las técnicas hindúes pueden llevarte a la palanca de que no hay ni percepción ni percepción y con algunas sensaciones residuales (llamadas Passadhi en el budismo). El budismo se ocupa incluso de erradicar la última parte residual de la percepción y las sensaciones, y allí puedes tener muy poco aferramiento.
Al igual que con el hindú y el budismo, la respiración es el acondicionador del cuerpo. En el Pranayama controlas la respiración para crear los efectos deseados en el cuerpo y la vida. Estos pueden ser placer extremo de incluso sentimientos muy tranquilos. En la versión budista de la meditación de la respiración, hay 16 etapas de las cuales las 4 primeras se ocupan de calmar la fabricación corporal en lugar de crear nuevas fabricaciones corporales. Al calmar la fabricación corporal también obtienes tranquilidad, pero esto nace del proceso de calmar y disolver la fabricación dañina en lugar de crear fabricaciones. En el budismo existen 3 raíces malignas o venenos : loba, dosa y moha. Dosa generalmente crea un sentimiento de inquietud, pero basado en loba y moha (acción basada en la percepción) puede crear Piti y Passadhi respectivamente. (Ver:7 factores de la iluminación ). Entonces, el camino que está tomando Patanjali / sistema védico y el budismo son caminos diferentes.
Según Advaita Vedanta, no hay multiplicidad de cosas. En última instancia, solo existe una cosa, que es permanente, que es eterna, que es la base o el núcleo de todos los fenómenos, como la proyección de películas siempre cambiantes en una pared blanca permanente y eterna. Eso es también lo que nunca nació y nunca morirá. Este ser o entidad o realidad se llama Brahman. Moksha se está convirtiendo en uno con lo único que es permanente. En Bhagavad Gita 12.3, "... lo imperecedero, lo indefinible, lo no manifiesto, lo omnipresente, lo impensable, lo inmutable, lo inamovible y el eterno Brahman;". Además, otros textos usan "neti neti" (no esto, no esto) para decir que Brahman es indescriptible o todo lo que no es impermanente.
Por otro lado, según el budismo, todas las cosas condicionadas son impermanentes. En otras palabras, nada es permanente. El nirvana se está desprendiendo y liberando de todo lo que no es permanente.
En la siguiente parte, cito otra pregunta mía que describe el Nirvana, que no es una entidad, un ser o una cosa:
El nirvana se describe en Samyutta Nikaya 43 como "lo no fabricado (¿no nacido?), lo no inclinado, la verdad, la orilla lejana, lo sutil, lo muy difícil de ver, lo que no envejece (¿eterno?), lo estable, lo que no se integra, lo no manifiesto , lo no proliferado (nippapancan), lo pacífico, lo inmortal, lo sublime, lo auspicioso, lo seguro, la destrucción del anhelo, lo maravilloso, lo asombroso, lo indolente, el estado inalterable, Nibbana, lo no afligido, desapasionamiento, pureza, libertad , el antiadhesivo, la isla, el abrigo, el asilo, el refugio, el destino".
También de otra fuente en Buddhism Stack Exchange, veo que Samyutta Nikaya 43 cita a Buda diciendo: "Hay, monjes, esa base donde no hay ni tierra, ni agua, ni calor, ni aire; ni la base de la infinidad del espacio , ni la base de la infinitud de la conciencia, ni la base de la nada, ni la base de la ni-percepción-ni-la-no-percepción, ni este mundo ni otro mundo, ni el sol ni la luna. Aquí, monjes, digo que hay no viene, no va, no se queda quieto; no muere ni renace. No está establecido, no se mueve, sin apoyo. Simplemente este es el final del sufrimiento ".
Entonces, aquí puedes ver que tanto Advaita Vedanta como el budismo tienen algo en común: ambos dicen que hay algo que es permanente. Es solo que en el budismo, ese algo es nada. Mientras que en Advaita tu objetivo es llegar a Brahman, en el budismo, tu objetivo es alcanzar el Nirvana. Y la descripción de Brahman y Nirvana parece similar.
¿Pero son diferentes? Bueno, según el budismo, no existe una base o núcleo para todos los fenómenos. Moksha se definió como convertirse en uno con "lo único que es permanente". El budismo dice que no existe tal cosa como "lo único que es permanente".
Pero como se dijo antes, ambos dicen que hay algo permanente que debes alcanzar. Entonces, teniendo eso en cuenta, no deberías necesitar tener un dilema. En la meditación budista, para alcanzar lo que es permanente (Nirvana), vipassana elimina todo lo que no es permanente. O al menos, eso es lo que entiendo. No soy un practicante experimentado.
Hay dos tipos de meditaciones.
Samatha conduce a la concentración, la absorción mental, la dicha y la calma, mientras que Vipassana conduce a la comprensión, la sabiduría y, en última instancia, a la liberación del sufrimiento. Las técnicas de Samatha también se pueden encontrar en el hinduismo. Lo especial de la meditación budista es Vipassana . Anapanasati por lo general significa una meditación Samatha. Tienes que convertirlo en Vipassana para notar una diferencia significativa con las meditaciones que se enseñan en el hinduismo.
Si no te sientes cómodo dejando de lado los conceptos hindúes como dios, brahma, atman, etc., no te preocupes demasiado por ellos. Concéntrate en ti mismo y haz una meditación que sea auténtica para el budismo y descúbrelo por ti mismo.
La doctrina budista es algo confusa y un poco contradictoria por naturaleza. Posiblemente Buda quería mostrar un camino a los ateos, por lo que omitió a los dioses de su doctrina, pero incluso Buda habló sobre el karma y la reencarnación. Lo que me parece contradictorio en las enseñanzas budistas es que, por un lado, dice que no hay un yo permanente y, por otro lado, Buda habla de acabar con el sufrimiento humano. Entonces surge la pregunta: ¿quién se beneficia del fin del sufrimiento si no hay un yo permanente? Obviamente tiene que haber algo permanente que tenga que acabar con su sufrimiento. Y ese yo permanente es el alma. Aparte de eso, puedo decir que las enseñanzas budistas tienen sentido y las prácticas budistas de meditación ayudarán.
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Bytes de Yoda