Aversión y Mahayana

Sí, a veces se dice en Mahayana que "hinayana" es el fundamento básico, y que su objetivo principal es aprender a estar satisfecho con poco, controlar el deseo de entretenimiento, la lujuria por los placeres sensuales y el impulso de agarrar objetos de placer. el mundo. El objetivo final de esta fase es una imagen de alguien como un guerrero o un asceta: frío, desapegado, desapasionado, controlado.

Y luego, en el siguiente nivel (confusamente llamado "mahayana" - el mismo nombre amplio que se refiere a todas las escuelas no conservadoras), la práctica cambia de la superación de los deseos a la superación de la aversión hacia la gente y el mundo .

Se reconoce que alguien en el nivel hinayana puede desarrollar una tendencia a evitar tratar con la gente y el mundo porque muchas de estas interacciones a menudo conducen a la perturbación y el drama, y ​​lo alejan de lo que de otro modo sería una paz autónoma. Alguien así puede tener una aversión bastante fuerte a los problemas de la vida real, cualquier cosa "espiritualmente sucia", y especialmente a los "humanos humildes" con sus constantes problemas autogenerados.

Para superar eso, la práctica mahayana es salir al mundo y aprender a lidiar con sus problemas, manteniendo el equilibrio y evitando cualquier sentido de orgullo egoísta que provendría de la "superioridad espiritual" de uno. Esto se llama "la práctica del bodhisattva", básicamente dejar toda la teoría del Dharma en casa y sumergirse en el mundo, mientras se aprende a ser auténtico y útil. El resultado final de esto es una imagen de alguien muy cálido, fuerte y abierto, que tiene suficiente poder interior y confianza para que él o ella pueda ser muy realista, muy real, sin formalidades y fronteras artificiales que provienen del miedo. . Esto es muy diferente de la imagen ascética distante cultivada en la etapa anterior. Es alguien muy cálido y muy real .

Así que eso es lo que quise decir cuando dije que en Mahayana el enfoque cambia de los deseos a la aversión.

Ahora, con respecto a esa idea de romper tabúes, eso viene al nivel de Vajrayana. Ahí es donde la práctica trasciende el dharma que se puede explicar/formalizar como reglas, y se adentra en el dharma que se siente e intuitivamente se improvisa como una danza. Para llegar allí, uno debe estudiar los casos extremos donde la comprensión superficial y auténtica del dharma entran en conflicto. Aquí es cuando se pueden prescribir prácticas controvertidas como quemar textos budistas, intoxicarse, robar algo, lastimar a alguien o cometer adulterio. Sí, es correcto decir que estas prácticas se realizan con el objetivo de superar los apegos profundos de uno. Nunca se da el caso de que todas las reglas simplemente se eliminen y el estudiante pueda hacer cualquier cosa, en absoluto. En cambio, el estudiante, trabajando bajo la guía de su mentor de mucho tiempo, prácticas para superar su fobia más fuerte, su apego más fuerte, de la manera más efectiva posible, mientras minimiza el daño al otro lado (mundano) y, con suerte, incluso les brinda algún beneficio a largo plazo también. Esa es la práctica de nivel vajrayana por excelencia, no de nivel mahayana.

De todos modos, volviendo a Mahayana,

OP : Si nibbida se entiende como un antídoto para lobha, ¿existe un antídoto correspondiente para dosa? ¿O debería nibbida ser un antídoto para ambos?

Dado que ahora sabemos que estamos hablando específicamente de dosa-hacia-el-mundo-y-las-personas, queda claro que un antídoto clave para eso es la compasión , así como los cuatro brahmaviharas en general. Las prácticas de meditación metta, de meditación tonglen y de dedicar la virtud a todos los seres sintientes antes y después de cada sesión de práctica formal son ejemplos de antídotos contra la aversión. La paramita mahayana de la paciencia también se trata esencialmente de superar la aversión. El voto del Bodhisattva de diferir la entrada al Nirvana hasta que todos los seres sintientes estén liberados es un antídoto contra la aversión hacia el Samsara en general.

No es exacto que los suttas no aborden la aversión ( dosa ) y el antídoto para ella.

Por ejemplo, en el Nakulapita Sutta , el Buda aconseja al cabeza de familia Nakulapita con respecto a su aversión a la vejez y la enfermedad:

Entonces el padre de familia Nakulapita fue hacia el Bendito y al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito: "Señor, soy un anciano débil, de edad avanzada, llegando a la última etapa de la vida. Estoy afligido en el cuerpo y enfermo a cada momento. Y Solo en raras ocasiones puedo ver al Bendito y a los monjes que nutren el corazón. Que el Bendito me enseñe, que el Bendito me instruya, para mi beneficio y felicidad a largo plazo".

"Así es, amo de casa. Así es. El cuerpo está afligido, débil y gravado. Porque, ¿quién, cuidando de este cuerpo, reclamaría siquiera un momento de verdadera salud, excepto por pura tontería? Así que debes entrenarte: ' Aunque pueda estar afligido en el cuerpo, mi mente no estará afligida.' Así es como debes entrenarte a ti mismo".

Más tarde, Ven. Sariputta explicó esto con más detalle a Nakulapita, que dicho sea de paso proporciona el antídoto para la aversión ( dosa ) a través de la contemplación del no-yo ( anatta ):

"¿Y cómo puede alguien afligido en el cuerpo pero no afligido en la mente? Se da el caso en que un discípulo bien instruido de los nobles, que tiene respeto por los nobles, está bien versado y disciplinado en su Dhamma; quien tiene respeto por los hombres de integridad, está bien versado y disciplinado en su Dhamma: no asume la forma de ser el yo, o el yo como poseedor de la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. que 'Yo soy forma' o 'La forma es mía'. Como no se apodera de él con estas ideas, su forma cambia y se altera, pero no cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia o desesperación por su cambio y alteración.

"Él no asume que el sentimiento es el yo...

"Él no asume que la percepción es el yo...

"Él no asume que las fabricaciones son el yo...

"Él no asume que la conciencia es el yo, o el yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como en la conciencia. No se apodera de él la idea de que 'yo soy la conciencia' o 'la conciencia es mía .' Como no se apodera de él con estas ideas, su conciencia cambia y se altera, pero no cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia o desesperación por su cambio y alteración.

"Así, amo de casa, es cómo uno está afligido en el cuerpo pero no afligido en la mente".

Cuando el Buda visitó la sala de enfermos de los monjes en Gelañña Sutta , aconsejó la contemplación de la impermanencia ( anicca ), que también funciona como antídoto para la aversión ( dosa ):

"Sintiendo un sentimiento de placer, discierne que es inconstante, no agarrado, no disfrutado. Sintiendo un sentimiento de dolor... Sintiendo un sentimiento de ni-placer-ni-dolor, discierne que es inconstante, no agarrado en, no disfrutado. Sintiendo un sentimiento de placer, lo siente separado de él. Sintiendo un sentimiento de dolor... Sintiendo un sentimiento de ni-placer-ni-dolor, lo siente separado de él. Cuando sintiendo un sentimiento limitado al cuerpo, discierne que 'estoy sintiendo un sentimiento limitado al cuerpo'. Cuando siente un sentimiento limitado a la vida, discierne que 'Estoy sintiendo un sentimiento limitado a la vida'. Él discierne que 'Con la ruptura del cuerpo, después de la terminación de la vida, todo lo que se siente, no siendo disfrutado, se enfriará aquí mismo'.

“Así como una lámpara de aceite arde dependiendo del aceite y la mecha; y por la terminación del aceite y la mecha, y por no recibir ningún otro sustento, se apaga desnutrida; de la misma manera, cuando se siente un sentimiento limitado a la cuerpo, discierne que 'estoy sintiendo un sentimiento limitado al cuerpo'. Cuando siente un sentimiento limitado a la vida, discierne que 'Estoy sintiendo un sentimiento limitado a la vida'. Él discierne que 'Con la ruptura del cuerpo, después de la terminación de la vida, todo lo que se siente, no siendo disfrutado, se enfriará aquí mismo'".

OP: [comentario] Esperaba que este tema fuera más sobre elegir o dejar de hacer lo que uno siente o siente aversión; hasta cierto punto, el envejecimiento de Nakulapita no fue una elección (hasta el punto de elegir identificarse con forma, sentimiento, etc.).

En Vajjiputta Sutta (citado a continuación), el monje solo en el bosque, escuchó música y festividades en un pueblo vecino, y sintió aversión hacia su reclusión (que el Dhamma considera bueno para los monjes). Esta es una aversión por elección (a diferencia de la enfermedad y la vejez), que se superó cambiando su perspectiva o cambiando su visión de la situación.

En una ocasión, cierto monje, un príncipe vajjiano, vivía cerca de Vesali en la espesura del bosque. Y en esa ocasión se estaba celebrando un festival de toda la noche en Vesali. El monje, lamentándose al escuchar el estruendo resonante de la música de viento, la música de cuerdas y los gongs provenientes de Vesali, en esa ocasión recitó este verso:

Vivo en el desierto completamente solo
como un tronco tirado en el bosque.
En una noche como esta, ¿
quién podría ser
más miserable que yo?

Entonces el devata que habitaba en la espesura del bosque, sintiendo simpatía por el monje, deseando su beneficio, deseando hacerlo recobrar el sentido, se le acercó y se dirigió a él con este verso:

Como vives solo en el desierto
como un tronco tirado en el bosque,
muchos son los que te envidian,
como lo hacen los seres del infierno,
los que se dirigen al cielo.

El monje, castigado por el devata, recobró el sentido.

Estoy de acuerdo con Andrei: en esta respuesta , al comprender las razones subyacentes del sufrimiento de los demás, podemos generar compasión hacia ellos. Esto fue propuesto como un antídoto contra el desprecio. Este es un ejemplo de cómo superar la aversión cambiando la perspectiva o el punto de vista de una situación.

De hecho, el asco ( nibbida ) para curar la pasión ( lobha ), la compasión para curar el desprecio, el no-yo o la impermanencia para curar la aversión hacia la vejez o el sufrimiento, y el cambio de perspectiva para curar la aversión hacia cosas hábiles como la reclusión, son todos ejemplos de cambiar la perspectiva o el punto de vista de una situación, para convertir lo insalubre en saludable.