El Brihadaranyaka Upanishad es una parte del Shukla Yajur Veda. El Brihadaranyaka Upanishad contiene este verso (1.4.10):
ब् Est. तस्मात् तत् सर्वमभवतद्यो यो देवानां प्रत्यबुध्यत स एव तदभवत्तथर्षीणां तथा मनुष्याणां तद्धेतत्पश्यन्नृषिर्वामदेवः प्रतिपेदेऽहं मनुरभवं सूर्यश।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।। ।anda. तदिदमप्येतर्हि य एवं वेदाहं ब्रह्मास्मीति स इदं सर्वं भवति तस्य ह न देवाश्चनाभूत्या ईशते।।।।।।।।।। आत्मा ह्योषां स भवत्यथ योऽन्यां देवतामुपास्तेऽन्योऽस eflo. यथा ह वै बहवः पशवो मनुष्यं भुञ्जयुरेवमेकैकः पुरुषो देवान्भुनक्त्येकस्मिन्नेव पशावादीयमानेऽप haber
I-iv-10: Este yo era de hecho Brahman en el principio. Sólo se conocía a sí mismo como 'Yo soy Brahman'. Por lo tanto, se convirtió en todo. Y quien entre los dioses sabía que Eso también se convirtió en Eso; y lo mismo con los sabios y los hombres. El sabio Vamadeva, mientras realizaba este (yo) como Eso, supo, 'Yo era Manu, y el sol'. Y hasta el día de hoy, cualquiera que lo conozca como 'Yo soy Brahman', se convierte en todo este (universo). Incluso los dioses no pueden prevalecer contra él, porque él se convierte en su yo. Mientras que el que adora a otro dios pensando: 'Él es uno y yo soy otro', no sabe. Es como un animal para los dioses. Así como muchos animales sirven a un hombre, así cada hombre sirve a los dioses. Incluso si se quita un animal, causa angustia, ¿qué se debe decir de muchos animales? Por eso no les gusta que los hombres sepan esto.
Estoy interesado en la parte citada en negrita. Como dice quien adora a Dios pensando: "Él es uno y yo soy otro". son como animales para los dioses. Como Dios/Brahman es lo mismo que Jeeva en la filosofía Advaita, no hay problema para ello.
Pero en la Filosofía Dvaita un devoto siempre adora a Dios creyéndose diferente de Dios como Jeeva y Brahman son diferentes en Dvaita. Por lo tanto, quiero saber ¿Cómo interpretan este verso los filósofos Dvaita? ¿Qué comentarios hacen los filósofos Dvaita sobre esa parte del verso?
Así es como el filósofo Dvaita Madhvacharya traduce la parte que pones en negrita, en este extracto de su comentario sobre el Brihadaranyaka Upanishad:
Pero adora a cualquier otro dios (que no sea Brahman), no lo sabe. De manera similar, cuando uno adora a algún otro devata como conocimiento Siempre presente, Siempre completo, Siempre existente (pensando que Brahman está desprovisto de cualidades), tampoco sabe. (Tales hombres son como bestias.) (El verdadero conocedor de Brahman es) también como una bestia para los Devatas. Así como muchas bestias van a alimentar a un solo hombre (suministrando leche, etc.), incluso un solo hombre conocedor nutre a muchos devas. (Él es amado por los devas.) Porque como en este mundo, cuando se le da una bestia a un hombre, se complace, qué decir cuando se le dan muchas. (Por lo tanto, cuanto mayor sea el número de los conocedores de Brahman, mayor será la felicidad de los devas). Por lo tanto, a los devas no les gusta que los hombres conozcan (adoren) (cualquier otro que no sea Vishnu como el Siempre presente, etc.).
Vea aquí para un desglose palabra por palabra. Entonces, en opinión de Madhvacharya, los dioses se sienten complacidos, no amenazados, cuando alguien alcanza el conocimiento de Brahman.
Por cierto, sería negligente si no mencionara la interpretación de Madhvacharya de la parte más importante del verso, a saber, el famoso Mahavakya "Aham Brahmasmi" enfatizado por Advaitins:
La palabra Aham en la oración 'Aham Brahma asmi' no significa "Yo", y la oración anterior no significa "Yo soy Brahman". Por otra parte Aham significa Aheyam "aquello que no se puede descuidar, no se puede evitar"; de manera similar, la palabra Brahma significa "totalmente lleno". Asmi no significa "Yo soy", pero es un compuesto de dos palabras "As" que significa existencia y "Mi" que significa cognoscible. Entonces Asmi significa conocimiento siempre existente o aquel cuyo conocimiento es siempre existente y nunca oscurecido. Brahman conocía (siempre se da cuenta) de la naturaleza de Su ser como Aheyam (gobernante omnipresente del mundo), Brahma (totalmente pleno) y Asmi (conocimiento siempre existente).
Personalmente, encuentro la interpretación de Madhvacharya bastante inverosímil. En cualquier caso, Visistadvaita tiene otra forma de interpretar declaraciones aparentemente advaita en las escrituras hindúes, a saber, que se refieren a Brahman como el Antaryami o el yo interior del Jivatama; ver mi pregunta aquí .
Como no puedo agregar un comentario (siendo un recién llegado a este foro), agréguelo como respuesta. Shri Madhvacharya justifica su interpretación, mientras muestra la inexactitud en el significado convencional o superficial. Él dice, en su comentario sobre Brihadaranyaka Upanishad, que si el significado de esa frase fuera 'Yo soy Brahman', las palabras 'AtmAnaM' serían redundantes:
yadyahaMshabdo asmachChabdArthavAchI, asmishabdashchottamapuruShe tadA.a.atmAnamiti vyarthaM syAt..
La línea completa es तदात्मानमेवावेत् 'अहं ब्रह्मास्मि' इति. Si tomas cada palabra en su significado convencional, significa: Entonces, se conoció a sí mismo como Yo soy Brahman.
Esto es gramaticalmente incorrecto. Debería ser 'se conocía a sí mismo como Brahman' o 'se conocía como - Yo soy Brahman'.
Dado que el Veda impecable no permitiría un uso superfluo, ni siquiera en términos de svara o chandas, la interpretación superficial como 'Yo soy Brahman' debe rechazarse. Además, la tradición vedántica (incluido Brihadaranyaka Upanishad) considera 'ahaM' no solo como un pronombre, sino también como un nombre. Véase 1.4.1 tato ahaM-nAma abhavat.
Si bien los no dvaitin pueden ignorar o rechazar lo anterior como quisquilloso o quisquilloso en cada declaración védica, el dvaitin sostiene que debe evitarse cualquier interpretación que haga que las palabras védicas sean redundantes.
Surya