Esta página describe algunos de los Dharmas que un " Sanyasi " tiene que seguir.
Por ejemplo, un Sanyasi:
Siempre debe tener un dhanda (bastón de bambú) y kamandulu (usado para abulaciones hechas de madera). Si no tiene estos dos, no puede ser considerado un sanyasi sino un chandala.
Debe observar estrictamente el celibato.
No debe viajar en vehículos. Debe viajar a pie solamente.
Debe afeitarse una vez en dos meses solamente.
Debe tomar biksha y comer.
No debe viajar al exterior.
No debe entregarse a los asuntos mundanos.
No debe permanecer en un pueblo más de tres días. Debe estar en viaje continuo.
Debe bañarse tres veces al día en agua fría.
No debe ahorrar dinero para uso personal.
Debe concentrarse solo en hacer sharavana, manana, nidhidhyaasana de vedanta.
Debería hacer los karmas como japas y poojas como dijo el gurú.
Y muchos más...
Pregunta: ¿Qué escrituras son la base de estas afirmaciones? ¿Y cómo se describe el Sanyasi ideal en nuestras escrituras?
Vishnu Purana, Libro 3, Capítulo 9 describe las cuatro órdenes de vida: Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha y Sanyasa. En Vanaprastha, uno se prepara para Sanyasa, por lo que estoy mencionando todas las propiedades de estos dos Ashramas.
Descripción de Vanaprastha Ashrama
Cuando el padre de familia, después de realizar los actos que corresponden a su condición, llega a la decadencia de la vida, que entregue a su esposa al cuidado de sus hijos, y vaya él mismo a los bosques. Que subsista allí con hojas, raíces y frutos; y dejar crecer su cabello y barba, y trenzar el primero sobre sus cejas; y duerma en el suelo: su vestido debe estar hecho de piel o de hierbas Káśa o Kuśa; y debe bañarse tres veces al día; y debe ofrecer oblaciones a los dioses y al fuego, y tratar con hospitalidad a todos los que acuden a él: debe pedir limosna y ofrecer comida a todas las criaturas; y en sus ejercicios devocionales debe resistir el calor y el frío. El sabio que sigue diligentemente estas reglas y lleva la vida del ermitaño (o Vánaprastha), consume, como el fuego, todas las imperfecciones,
Descripción de Sanyasa Ashram
Que el hombre no apasionado, que renuncia a todo afecto por la esposa, los hijos y las posesiones, entre en el cuarto orden. Que renuncie a los tres objetos de la existencia humana (placer, riqueza y virtud), ya sea secular o religiosa, y, indiferente a los amigos, sea amigo de todos los seres vivos. Que él, ocupado con devoción, se abstenga de mal, en acto, palabra o pensamiento, a todas las criaturas, humanas o brutas; e igualmente evitar el apego a cualquiera. Permítale residir una noche en un pueblo, y no más de cinco noches a la vez en una ciudad; y que permanezca de tal manera que se engendre buena voluntad y no animosidad. Que, para el sustento de la existencia, solicite limosna en las casas de las tres primeras castas, en el momento en que se hayan extinguido los fuegos y la gente haya comido. Que el mendigo errante no llame a nada suyo y suprima el deseo, la ira, la codicia, el orgullo y la insensatez. El sabio que no da motivo de alarma a los seres vivientes nunca debe temer ningún peligro de ellos. Habiendo depositado el fuego del sacrificio en su propia persona, el Brahman alimenta la llama vital, con la manteca que se recoge como limosna, a través del altar de su boca; y por medio de su fuego espiritual procede a su propia morada. Pero el hombre nacido dos veces, que busca la liberación, es puro de corazón y cuya mente se perfecciona mediante la auto-investigación, asegura la esfera de Brahmá, que es tranquila y es como una llama brillante que no emite humo. con la manteca que se recoge como limosna, por el altar de su boca; y por medio de su fuego espiritual procede a su propia morada. Pero el hombre nacido dos veces, que busca la liberación, es puro de corazón y cuya mente se perfecciona mediante la auto-investigación, asegura la esfera de Brahmá, que es tranquila y es como una llama brillante que no emite humo. con la manteca que se recoge como limosna, por el altar de su boca; y por medio de su fuego espiritual procede a su propia morada. Pero el hombre nacido dos veces, que busca la liberación, es puro de corazón y cuya mente se perfecciona mediante la auto-investigación, asegura la esfera de Brahmá, que es tranquila y es como una llama brillante que no emite humo.
Srimada Bhagavata también describe las características de Sanyasi.
SB 7.13.2 — Una persona en la orden de vida de renuncia puede tratar de evitar incluso un vestido para cubrirse. Si usa algo, debe ser solo un taparrabos, y cuando no es necesario, un sannyāsī ni siquiera debe aceptar un daṇḍa. Un sannyāsī debe evitar llevar nada más que daṇḍa y kamaṇḍalu.
SB 7.13.3 — El sannyāsī, completamente satisfecho en sí mismo, debe vivir de las limosnas que se piden de puerta en puerta. Al no depender de ninguna persona ni de ningún lugar, debe ser siempre un amistoso bienqueriente para todos los seres sintientes y un devoto pacífico e inmaculado de Nārāyaṇa. De esta manera debe moverse de un lugar a otro.
SB 7.13.4 — El sannyāsī siempre debe tratar de ver al Supremo penetrando todo y ver todo, incluido este universo, descansando sobre el Supremo.
SB 7.13.5 — Durante la inconsciencia y la conciencia, y entre los dos, debe tratar de comprender el ser y estar completamente situado en el ser. De esta manera, debe darse cuenta de que las etapas condicional y liberada de la vida son solo ilusorias y no reales. Con una comprensión tan elevada, debería ver solo la Verdad Absoluta que lo impregna todo.
SB 7.13.6 — Como es seguro que el cuerpo material será vencido y la duración de la vida de uno no está fijada, ni la muerte ni la vida deben ser alabadas. Más bien, uno debe observar el factor del tiempo eterno, en el cual la entidad viviente se manifiesta y desaparece.
SB 7.13.7 — Debe rechazarse la literatura que es una pérdida de tiempo inútil, en otras palabras, la literatura sin beneficio espiritual. Uno no debe convertirse en maestro profesional como un medio para ganarse la vida, ni tampoco debe entregarse a argumentos y contraargumentos. Tampoco debe uno refugiarse en ninguna causa o facción.
SB 7.13.8 — El sannyāsī no debe ofrecer tentaciones de beneficios materiales para reunir a muchos discípulos, ni debe leer muchos libros ni dar discursos innecesariamente como medio de sustento. Nunca debe intentar aumentar innecesariamente las opulencias materiales.
SB 7.13.9 — Una persona pacífica y ecuánime que de hecho es de conciencia espiritual avanzada no necesita aceptar los símbolos de un sannyāsī, como el tridaṇḍa y el kamaṇḍalu. Según la necesidad, a veces puede aceptar esos símbolos ya veces rechazarlos.
SB 7.13.10 — Aunque una persona santa no pueda exponerse a la visión de la sociedad humana, su conducta revela su propósito. Ante la sociedad humana debe presentarse como un niño inquieto, y aunque es el orador reflexivo más grande, debe presentarse como un mudo.
"¿Qué escrituras son la base de estas afirmaciones?"
Las actividades físicas de meros "procedimientos" no pueden definir la verdadera forma de SannyAsa . Si fuera cierto, ¿no se convertiría en la forma garantizada de alcanzar la felicidad suprema?
Para responder a su pregunta, no sé qué escrituras tienen la base para esto. Esta es una respuesta parcial :-)
"¿Cómo se describe el Sanyasi ideal en nuestras escrituras?"
El Bhagavad Gita describe detalladamente los comienzos de los capítulos 3, 5, 6 y 18. La percepción común es:
SannyAsa = [Renouncing Karma] OR [Akarma]
Lo cual está bien. Pero entienda que, Akarma no significa precisamente "No hacer Karma "; más bien, significa "No hacer [cierto] karma ". Lo primero es imposible, mientras que lo segundo es posible.
El inglés más cercano es Retirement . Un analítico sabio ( SAmkhya ) no opta por SannyAsa sólo por cansancio, pereza o miedo al fracaso. Pero él / ella está convencido de que todo lo que "hago" es solo una interacción de los 3 modos de Prakruti ; en realidad "no hago nada en absoluto":
BG 3.27 — Todos los Karmas son promulgados en Prakruti por [3] modos/ gunas . Desconcertado con el ego (falsa identidad), el [verdadero] yo ( Atma ) cree que "yo soy el hacedor".
¿Por qué debería uno preocuparse por asuntos mundanos, cuando esos no están en control de todos modos? Por mucho que uno empuje a un edificio, no se moverá ni un poco; entonces ¿por qué empujar?
Si se renuncia al karma , también se renuncia automáticamente a su recompensa. Este es un argumento muy fuerte para que todos renuncien a sus Karmas o sigan el camino del Akarma , la forma convencional de SannyAsa .
A continuación se presentan los desafíos enfrentados:
BG 3.4, 3.5, 3.6 — Al no iniciar Karma, '[el estado de] no hacer Karma' No es logrado por Purusha (conciencia); y (por) Retiro ( SannyAsa completo basado en Akarma ) realmente no da como resultado SamAdhi (Moksha) .
— Cualquiera por un momento no se sostiene generando sólo Akarma ; Todos tienen que hacer Karma bajo el control de [3] modos nacidos de Prakruti .
— Al controlar el sentido de (hacer) Karma, cuya mente (todavía) habita en los sentidos, tal yo tonto ( mUdhAtma ) es llamado a estar bajo MithyAchAra (esfuerzos inútiles)
Si la mente de uno ya está retirada de la gratificación de los sentidos, entonces se cumple el propósito de SannyAsa . Los llamados "procedimientos" son irrelevantes después de eso. Por lo general, bajo la influencia de Tamas , algunos creen que los "procedimientos" físicos son una necesidad. Se puede denominar como Vikarma .
BG 2.47 — Solo tienes poder para (hacer) Karma , no en cualquier momento para obtener una recompensa; No permitas que el Karma suceda con el propósito de recompensar; No se apeguen al Akarma .
Más bien, el celibato debería ser un subproducto del estilo de vida de uno. Por ejemplo, un soldado casado mientras está en la guerra, naturalmente, no se involucra en la masturbación o la actividad sexual. Cuando está con su esposa, naturalmente se involucra en tales placeres. De hecho, el "placer sexual" nunca es su preocupación; es indiferente al sexo. Eso es puro Akarma , y no Sanga . El "sexo" es un proceso físico, no lo asociemos con el "celibato", que es un estado mental.
SannyAsa basado en Akarma también prevaleció durante la antigüedad. Pero prácticamente todo el mundo tiene que hacer ciertos Karmas para sostenerse a sí mismo, aunque sea demasiado poco. Cuánto menos es subjetivo & personal. ¡ Por lo tanto, Krishna lo redefinió como Karma yoga solamente!
SannyAsa = [Renouncing reward of Karma] or [Karma Yoga]
En Gita, Karma Yoga también se llama simplemente Yoga en muchos lugares, porque todos tienen que hacer Karma de todos modos; por lo que el prefijo "Karma" es redundante.
A continuación hay algunas definiciones de SannyAsi :
BG 5.3 — ¡Oh poderoso armado! Conoce que él(ella) es siempre SannyAsi quien no tiene aversión ni deseos ; libre del dilema, ciertamente se libera felizmente de la esclavitud.
BG 6.2 — Oh PAndava, lo que se dice como " SannyAsa ", sabe que es (Karma) Yoga; Cualquiera que no se retire de los votos no se convierte en Yogui.
BG 6.4 — Sólo cuando no se dedica ni a los sentidos ni al Karma de todos los votos, se dice que un SannyAsi se eleva en Yoga.
BG 18.2 — Renunciar al Karma lleno de deseos se conoce como SannyAsa entre los sabios; Renunciar a la recompensa del karma es llamado "renuncia" por parte de los inteligentes.
Como puede ver, el verdadero SannyAsa se trata de "desvincularse de los votos" (si los hay); y no de otra manera.
Si ambos son correctos, entonces, ¿cuál SannyAsa debería elegirse: basado en Akarma o basado en NishkAma Karma ?
BG 5.2 — Sri BhagavAna dijo, SannyAsa y Karma Yoga , ambos son excelentes hacedores; pero entre ellos, Karma Yoga es mejor que Karma SannyAsa ( basado en Akarma ) .
Hay algunos Upanishads que describen qué es sannyas y cuáles son las acciones a seguir. Esos Upanishads son: Bhiksuka Upanishad de Sukla Yajurveda , Naradaparivrajaka Upanishad de Atharvanaveda y Aruneyi Upanishad de Atharva-veda . El primero es muy corto, esencialmente un verso, el último solo 5 versos.
Lo que son los 'deberes' (y uso la palabra vagamente ya que un sannyasin no tiene deberes) depende de qué tipo de sannyasin es una persona. El Bhiksuka Upanishad comienza con ( Treinta Upanishads menores , traductor de K Narayanasvami Aiyar):
Entre los médicos religiosos ( bhiksus ) que anhelan la salvación ( moksa ), hay cuatro tipos, a saber, kuticaka , bahudaka , hamsa y paramahamsa .
Las 'reglas' varían entre los diferentes tipos de sannyas mencionados anteriormente, pero en su mayor parte no se corresponden con el enlace que proporcionó. Por ejemplo, el mismo Upanishad dice:
Entonces los hamsas no deben vivir más de una noche en un pueblo, cinco noches en un pueblo y siete noches en un lugar sagrado,...
Responder o refutar cada punto en el enlace proporcionado sería una respuesta demasiado larga.
El destructor
usuario3870
Keshav Srinivasan
Di no a la censura