cómo tomar decisiones dhármicas [cerrado]

¡El Dharma se basa en los vedas! Dado que los hombres comunes no pueden entender los vedas, los videntes lo reescriben en terminología laica en smriti y se explican más en 18 puranas. Para hacerlo aún más simple, está escrito panchama veda mahabharata. Se dice que lo que está en mahabharata está en todo el universo, lo que no está en él no estará en ningún otro lugar del mundo. Ramayana y Mahabharata son historias épicas que dan una idea de cómo vivir y cómo tomar decisiones dhármicas.

En resumen, el orden de las escrituras que deben consultarse para tomar una decisión dhármica en el momento del dilema son vedas->smritis->puranas->ramayana.

Pero las enseñanzas del Gurú son sobre todo para un discípulo, ¡uno tiene que hacer un acto sin pensar en cuán dhármico es, ya que están hechos a medida para el discípulo!

En caso de que uno no pueda entender todo esto, entonces debe seguir a la persona que sabe lo anterior, por último, si incluso eso no es posible, entonces se debe usar la propia conciencia para tomar una decisión dhármica. Un principio simple es que no se debe dañar ni lastimar a nadie, uno tiene que pensar cómo se sentiría si alguien más hiciera lo mismo con él.

Una referencia general más para tomar una decisión es

matrvat para-daresu (ver a la madre en cada mujer)
para-dravyesu losvat (todas las propiedades de los demás no son más que basura en la calle)
atmavat sarva-bhutesu (otras entidades vivientes como él mismo lo hace)

Su pregunta surge de un dilema personal y de la dificultad para resolver problemas a su propio nivel convincente.

En mi opinión, sería un error decir que la pregunta se basa en una opinión. La pregunta es genuina e intriga a muchas personas que toman las opiniones de otros y se confunden al formarse una opinión propia.

Le sugiero que revise los textos del Bhagwat Gita donde Sri Krishna le explicó a Arjuna la evaluación del dharma y el adharma. Matar a alguien que no respeta a los demás (Shishupal) o lastima intencionalmente a otros se considera dharma. Cualquier cosa que se haga por codicia tampoco es dharma. La codicia es el resultado de la falta de control sobre los cinco sentidos que impulsa a una persona a cometer pecados.

La matanza de un animal por otro animal siempre se debe a su demanda natural, que es el ciclo alimentario eterno y, por lo tanto, nunca se denomina adharma. Extender la lógica de la leche de las vacas (robársela al ternero) también puede extenderse a los Árboles por sus frutos como adharma.

Sí, si naciste y creciste como una persona no vegetariana, entonces puedes ponerte en la categoría del tigre que tiene que matar para vivir. Por lo tanto, matar para la vida básica no es adharma. La picadura de mosquitos es parte del sustento de los mosquitos, pero le hace daño. Así que te reservas el derecho de deshacerte de ellos de cualquier forma. Un acto de autodefensa no puede ser adharma.

Pero matar por el placer de tus ojos o el placer de tu lengua no es dharma. Hasta el momento en que estés controlando tus sentidos y estés cuidando a los demás para no atraer ningún placer injustificado para satisfacer la codicia de tus sentidos, no cometerías ningún adharma. En el momento en que tus sentidos comienzan a controlarte y debido a eso comienzas a lastimar a otros (plantas o animales) puedes llamarlo adharma.

Como se define en el Bhagwat Gita, un yogui no es el que trata de 'suprimir' sus necesidades básicas. El verdadero yogui siempre trata de moldearse a sí mismo y controlar sus sentidos de tal manera que ni la abundancia ni la falta de nada lo perturben. Un yogui siente el hambre y es consciente de ello, pero es capaz de controlar el cuerpo si no puede encontrar comida. No se entrega a comer en exceso tan pronto como encuentra comida en abundancia.

El yogui como se define en Gita es el que sigue el dharma. Espero que esto dispare aún más tu imaginación y te ayude a sacar tu propia conclusión.