¿Cómo decides cuándo dar la cara por ti mismo y cuándo dejar pasar las cosas?

Usted dijo:

1. Uno no debe apegarse a sí mismo (a los asuntos materiales).
2. Uno debe avanzar hacia la veracidad en todas las cosas y corregir el daño.

pero... el segundo no suena como un principio budista... ¿de dónde sacaste eso?

El primero (desapego, desapego) es un principio budista universalmente válido. Como regla general, me quedaría con este.

Sin embargo, de acuerdo con el entrenamiento que recibí, hay dos lugares de los que puede provenir el desapego: 1) de la fuerza o 2) de la debilidad .

1. cuando el desapego proviene de la fuerza , proviene de la idea de libertad, de independencia, de ser la propia isla, de la inutilidad y la emancipación, de la sabiduría, de la compasión.
2. cuando el desapego proviene de la debilidad , proviene del miedo a la confrontación o al involucramiento, de la pereza, de las dudas, de la comprensión incompleta, del "materialismo espiritual", del apego a la paz mental privada.

Así que debes mirar hacia adentro y ver de dónde viene tu desapego. Si proviene de la debilidad, aunque en la superficie parece desapego, en realidad es una forma de apego.

Si ese es el caso, definitivamente debería comprometerse con ese "alguien", no tanto por lo que ve como "verdad" de su parte, sino por la práctica de superar su apego (oculto).

La respuesta depende de ti, ya que serás tú quien afirme su poder.

Dejar ir el resultado significa que puede estar de acuerdo con cualquier decisión, es decir, puede actuar en consecuencia de cualquier manera sin apegarse y abrumarse por el dolor. Si lo dejas ser, entonces lo dejas ser. ¿Crees que eso sería sabio? Si lo sigues, también está bien. En el próximo instante, la oportunidad surgirá nuevamente, y simplemente sigue lo que crees y lo que está en tu corazón.

Si está en su mejor interés y fortaleza continuar con el asunto, entonces sería la recomendación de Buda corregir y actuar de acuerdo con su conocimiento, y no ser cobarde o perezoso. Después de todo, claramente valoras a tu familia y buscas protegerla, por lo que debes cuestionarte la importancia del asunto y con qué propósito buscas cumplir. Si usted o su familia no se ven afectados en absoluto, ¿podría dejarlo pasar?

Si continúa haciendo un seguimiento, puede sorprender las consecuencias que surgen. Incluso si es paciente con sus propias elecciones, aún puede tomar medidas en un momento más apropiado y permanecer feliz. Es importante notar si surgen sentimientos de culpa, miedo o pena con alguna elección, ya que indican apego.

Habla Correcta y Esfuerzo Correcto. Esas son las dos piezas del Óctuple Sendero que responderán a tu pregunta con respecto a la acción decisiva.

¿Qué es el Habla Correcta?

¿Qué es el Esfuerzo Correcto?

El Habla Correcta es hablar con un propósito que es beneficioso para todas las partes involucradas y en el momento adecuado y de la manera correcta (bien, por lo general). En resumen, hable de manera efectiva por una causa universalmente beneficiosa en el momento más efectivo.

Correcto Esfuerzo es hacer esfuerzos que aumenten el bien total y reduzcan el mal total.

Espero que los principios budistas de acción anteriores te ayuden a guiarte hacia el comportamiento correcto para el mayor bien de todos.

Como cabeza de familia y laico, realmente no siento que los principios budistas entren en conflicto con la vida cotidiana de manera significativa.

El hecho de que vea su material como lo que es, ya sea un agregado de piedras, madera, tela u otro material sintético, no significa que deba permitir que otros los dañen o roben.

La búsqueda de la verdad es, en última instancia, lo que te trae la disipación y la emancipación de los apegos convencionales. No tiene la obligación de corregir ningún daño percibido que se le haya hecho. Esa es tu visión de ti mismo despertando la mala voluntad. Kamma se impone a sí mismo. No es necesario que actúes como ejecutor.

Ya sea que busque daños o no, depende totalmente de usted. Siempre y cuando mantengas una sabia atención sin actuar por avaricia, mala voluntad o inquietud.

Creo que hay 2 principios budistas en conflicto que se aplican aquí (o quizás más, pero simplemente no los veo)

FWIW Creo que estos son algunos otros principios.

• Esto parece típico del tipo de problema material que puede enfrentar como cabeza de familia laica. Si no querías eso, ¿por qué no eres monje? si no eres un monje, entonces tal vez querías eso?
• Déjate guiar, no por tus deseos, sino por tus responsabilidades: es decir, trata de cumplir con tus responsabilidades.
• Creo (no estoy seguro) que el Sigalovada Sutta implica que tienes (más) responsabilidades hacia aquellos que están más cerca de ti: tus padres, tus hijos, tus maestros, tus empleados, etc.
• Pero otro principio es considerar el bienestar de los demás: si "te defiendes a ti mismo", ¿eso dañaría a los demás o beneficiaría a los demás? ¿Qué pasa con la actitud de "dar la cara por los demás"?

¿Cuándo deberías defenderte y cuándo dejar las cosas como están?

Creo que podría encontrar una justificación teórica o bíblica para ambos/cualquier curso de acción.

Además de estos dos cursos de acción, ¿existe un tercero o un compromiso? Por ejemplo, ¿ofrecer compartir el costo de las reparaciones? ¿O pedir la opinión de su abogado?

El budismo dice que debes obedecer la ley del país.

Si la ley dice que es un delito robar, entonces es un delito y hay que denunciarlo.

Si la ley dice que es un delito dañar la propiedad de otros, entonces es un delito y debe denunciar el asunto, independientemente de si la propiedad es suya o de otros.

De lo contrario, se le ve como un budista que conspira con el delincuente, lo cual es contradictorio.

Por supuesto, puede adoptar el enfoque de "no ver el mal", "no oír el mal", "no hablar mal", pero esa es una práctica de alto nivel y lleva muchos años alcanzar ese nivel.