¿Cómo debería un enfoque budista honrar a los padres que abusaron de ellos?

Como budistas, estamos llamados a honrar a nuestra madre y nuestro padre. Sin embargo, ¿cómo se debe aplicar esto en una situación en la que los padres fueron abusivos, negligentes y dañinos? ¿Cuando involucrar a los padres es a menudo revictimizar? ¿Cuáles son las obligaciones de los padres en esta situación? ¿Es su karma no ser honrado por sus acciones?

Bienvenida Sara. Escribiré una respuesta a su pregunta más adelante, sin embargo, respondí una pregunta algo similar aquí: buddhism.stackexchange.com/questions/33531/… Saludos cordiales
Siente pena por ellos, sus defectos no son su culpa.
Quizás otra parte de esta pregunta es si los budistas se adhieren al concepto occidental de "Límites" para protegerse a sí mismos. ¿O es la creación de límites un obstáculo para la iluminación debido a que evita el sufrimiento futuro?
Podría intentar publicar un comentario para responder eso, pero es probable que obtenga mejores respuestas si lo publica como una pregunta nueva (es decir, una pregunta de seguimiento), por ejemplo, " " La mayoría de los usuarios no notarán que publicó Further to [this question](https://buddhism.stackexchange.com/q/33618/254), do Buddhists adhere to the Western etc.?una nuevo comentario, o volver a leer un tema después de que respondieron y ya aceptaste una respuesta, por lo que es mejor comenzar una nueva pregunta. También es una pregunta interesante. Espero que pueda obtener una respuesta útil.

Respuestas (6)

No estoy seguro de que el budismo nos enseñe a "honrar" incondicionalmente a nuestra madre y nuestro padre.

Un sutta sobre madre y padre es AN 2.31 , que trata sobre "gratitud" o "kataññu". La palabra pali " kataññū " significa: " ser consciente del servicio anterior " y se usa a menudo junto con la palabra " katavedī ", que significa "agradecido" o "agradecido". Por lo tanto, en relación con los padres, el término "kataññū-katavedī "parece implicar que los padres deben haber realizado un "servicio" anterior a sus hijos para que estos estén agradecidos a cambio. Acerca de realizar un "servicio", AN 2.31 dice:

La madre y el padre hacen mucho por sus hijos. Los cuidan, los nutren, los introducen en este mundo.

Otro sutta sobre madre y padre es Iti 109 , que dice que los padres son "dignos de veneración" cuando son:

Compasivo hacia su familia de niños; cuando son muy útiles para sus hijos, cuídalos, edúcalos y enséñales sobre el mundo.

La palabra pali traducida como " digno de veneración " es " āhuneyya ", que parece significar " digno de ofrendas ". En otras palabras, para ser "digno" de honor, parece que el budismo enseña que los padres deben merecer o ganar tal honor; que tal honor no es automático ni incondicional.

Por lo tanto, cuando los padres fueron abusivos, negligentes y dañinos, tales acciones no son compasivas, no ayudan y, por lo tanto, no merecen honor. Los padres que abusan de sus hijos obviamente no les están "enseñando sobre el mundo " porque a menudo esos niños crecen confundidos y luchan en el mundo.

El mismo Buda no elogiaría, sino que desaprobaría tales acciones abusivas, negligentes y dañinas.

Si los padres no pueden mostrar remordimiento por tales acciones, involucrar a los padres ciertamente puede resultar en una revictimización.

Creo que un budista en tal situación debería practicar de la siguiente manera:

  1. Reconozca, reconozca y agradezca cualquier buena acción realizada por los padres.

  2. Reconocer claramente cualquier acción dañina realizada por los padres como incorrecta.

  3. Si es posible, según AN 2.31 , intente despertar a una madre y un padre no virtuosos y asentarlos y establecerlos en la virtud. Esto puede incluir el uso de un servicio de asesoramiento o mediación profesional. Sin embargo, aquí, como se mencionó, los padres deben mostrar remordimiento por sus acciones pasadas, lo que generalmente puede ser difícil.

  4. En general, practique la meditación de la compasión hacia aquellos padres que no pueden mostrar remordimiento; teniendo en cuenta que fue la "ignorancia" e incluso el "dolor del pasado" lo que hizo que los padres actuaran de manera tan poco amorosa. La meditación de la compasión es, por ejemplo: " Que se liberen de su sufrimiento; que se liberen de su infelicidad; que se liberen de sus cualidades inhábiles y que desarrollen cualidades hábiles; que mis padres aprendan a amar de verdad" .

Además, en un nivel superior de práctica, el budismo nos enseña a no culpar a las "personas", sino a culpar a la "ignorancia" por las acciones nocivas e inhábiles.

Además, como se mencionó, es importante reconocer que a menudo los mismos padres abusivos han sido sujetos de abuso por parte de sus padres o de otros.

Por lo tanto, si nosotros mismos podemos romper este "ciclo de abuso", nos movemos en la dirección hacia la bondad, el despertar y lo que el budismo llama " lo humano " o " estado humano ".

Para concluir, debemos mantener nuestra mente enraizada y clara sobre lo que es bueno y lo que es malo, para que no nos confundamos. El Dhammapada dice:

  1. Aquellos que se avergüenzan de lo que no deberían avergonzarse, y no se avergüenzan de lo que deberían avergonzarse, manteniendo puntos de vista falsos, van a estados de aflicción.

  2. Aquellos que ven algo que temer donde no hay nada que temer, y no ven nada que temer donde hay algo que temer, manteniendo puntos de vista falsos, van a estados de aflicción.

  3. Aquellos que imaginan el mal donde no lo hay, y no ven el mal donde está, manteniendo puntos de vista falsos, van a estados de aflicción.

  4. Aquellos que disciernen lo incorrecto como incorrecto y lo correcto como correcto, defendiendo los puntos de vista correctos, van a los reinos de la felicidad.

Excelente y bien equilibrada respuesta! Una cosa para agregar: incluso si uno siente que no ha recibido ningún tipo de bondad de sus padres, todavía puede estar agradecido por el cuerpo que los padres han construido para él/ella. Un cuerpo humano se considera extremadamente precioso, porque es casi el único cuerpo que te ayuda a superar completamente todos los oscurecimientos y sufrimientos.
@Dhammadhatu Gracias por escribir sobre la importancia de los padres. Una cosa que se debe tener en cuenta es que el comentario anterior nos dice que mantengamos la compasión hacia los padres sin ninguna razón porque da respuesta al problema de: "Por qué, mientras se mantiene dhyan en brahma_loka, hay una perturbación por las lágrimas de los padres y/o los problemas que enfrentan". "... por eso, sería mejor agregar la información del comentario anterior (por Eerik Sven Puddist). en tu respuesta... aunque la recompensa es tuya... ÷)
gracias tempo

Mi padre era un alcohólico egoísta que abusó físicamente de mí en varias ocasiones, mi madre era amorosa pero a menudo se mostraba desagradable debido a sus ansiedades. Veo el error en sus caminos y tengo una mejor comprensión de por qué son quienes son al practicar la atención plena y la visión correcta. Los veo a ambos como víctimas, mi padre atrapado por las drogas y el egoísmo, mi madre por la preocupación y el miedo.

Esto me ayuda a tener un fuerte amor y compasión por ambos, porque puedo ver su sufrimiento y saber que es parte de la condición humana. No lo tomo como algo personal, recuerda que los atributos no son permanentes, hay raíces de por qué las personas actúan como lo hacen y pueden cambiar.

Reconocer que alguien sufre, es humano, puede ser un gran honor.

Ese es un enfoque sabio hasta ahora, amo de casa Eli. Es posible que olvide que detrás había muchas cosas que no tendrían necesidad de hacerlo en absoluto. Por eso es importante no detenerse en los "brahmaviharas" apoyados en la autocomplacencia.

No importa cuánto abusaron de ti los padres, no intentes hacer nada en contra. Lo único que puedes hacer es desearles lo mejor (maitres).

Especialmente si les pagas el aarya (noble) maitres, hará lo mejor para ti y para ellos. Y he visto a muchas personas obtener resultados exitosos de esto.

. Como lo haces

Diariamente 20-30 minutos (si puedes hacer más, entonces hazlo) piensa esto para ti mismo (cierra los ojos ya que te ayuda a concentrarte más). Tú y tus padres pueden alcanzar Nivana (iluminación). Desea esto tan profundamente. Agregue los hechos necesarios, como las cosas que hacen bien por usted y, a cambio, les está deseando Nivana. Como Nivana es el único lugar donde cualquiera puede obtener la máxima felicidad. Así que básicamente les estás deseando felicidad, sin importar la forma en que te traten.

Y como lo mencionó Buda, si alguien mata a un padre, será un karma muy malo (anantarya papa) del que no se puede escapar. Cuando alguien come veneno con o sin saber que es veneno, va a sufrir. Así, la naturaleza es peligrosa sin importar que lo sepamos o no, se comporta de la manera que se supone que debe ser. Entonces, lo único por lo que podemos estar felices es Nivana. Por eso desearle eso (lo mejor de este universo) a alguien que te trata mal te devolverá cosas buenas.

Con Metta!

Tal sería la mentalidad de un verdadero hijo, hija, del Buda, Sakyan putta, después de escuchar el verdadero Dhamma . Sadhu!
Upasaka podría agregar también El Símil de la Sierra a su respuesta, si así lo desea.
El símil de la sierra podría malinterpretarse: no creo que sea el deber de un hijo adulto, por ejemplo, ponerse en peligro si los padres son violentos. Más bien, es un deber o ideal de un budista "no decir malas palabras (y) permanecer comprensivo con el bienestar de esa persona, con una mente de buena voluntad y sin odio interior". El símil de la sierra les dice a los monjes que "no dejen que su corazón se enoje", incluso si "los bandidos fueran a descuartizarlos salvajemente", pero creo que el vinaya también les dice a los monjes que, por ejemplo, eviten a los bandidos.
Y el cuento de Jataka sobre la tigresa dice que está mal que un padre mate a su hijo, y que el Bodhisattva (presumiblemente el niño también) debería querer proteger la sila del padre (quizás evitando la circunstancia de tal fechoría).
A veces es posible evitar y claro, buscar eso no es inteligente, a veces no es posible evitarlo, atrapado en las condiciones establecidas. Pero incluso cuando no: metta para seguir siendo un verdadero budista, hijo o hija de Buda.

Sara, ama de casa, interesada,

un dador (de posibilidades, espacio, nacimiento, cosas materiales...) no tiene obligaciones hacia un receptor. El que ha recibido, sin embargo, tiene obligaciones hacia el dador.

Si alguien da o le gusta dar algo que a uno no le gusta, en realidad le haría daño, no hay necesidad de aceptarlo y asumirlo. Una vez que uno toma tal daño, por lo general trata de devolverlo. Así que es mejor simplemente no tomar (personalmente) si te han dado algo que es dañino.

Así que tanto el que da como el que recibe tienen opciones, opciones para dar, tomar y rechazar.

Como los padres han dado mucho, que nunca es fácil de devolver, es conveniente que la liberación de uno se ocupe de las necesidades corporales y materiales. Sin embargo, no es posible pagar todo de esta manera y, a veces, uno tampoco tiene los medios. Entonces, si actúa de manera excelente y hábil, tiene cierto acceso a los padres de manera humilde, el mayor regalo que un niño puede darles a sus padres es convertir pacientemente a los padres no tan buenos en buenos, sin ser "paternal" y saber la posición en la que uno se encuentra. .

"Monjes, les enseñaré el nivel de una persona sin integridad y el nivel de una persona íntegra. Escuchen y presten mucha atención. Hablaré".

"Como tú digas, señor", respondieron los monjes.

El Bendito dijo: "Ahora, ¿cuál es el nivel de una persona sin integridad? Una persona sin integridad es desagradecida e ingrata. Esta ingratitud, esta falta de agradecimiento, es defendida por gente grosera. Está completamente en el nivel de la gente. sin integridad. Una persona íntegra es agradecida y agradecida. Esta gratitud, esta gratitud, es defendida por personas civiles. Está completamente al nivel de las personas íntegras".

los establece en convicción; despierta a su madre y padre no virtuosos, los asienta y los establece en la virtud; despierta a su madre y padre tacaños, los asienta y los establece en la generosidad; despierta a su madre y a su padre insensatos, los asienta y los establece en discernimiento: en esta medida uno paga y paga a su madre y a su padre".Kataññu Suttas: Gratitud

Aparte: es mejor mirar los propios deberes, las propias acciones, luego juzgar a los demás y es muy imprudente desarrollar ideas para justificar no cumplir con los deberes debido a las acciones anteriores de otros (kamma). Una vez que se cumplen los deberes, hay liberación, liberación que no está violando y alcanzada por medios hábiles (kusala), que significa "liberación correcta".

Kamma (acción) y vipaka (efecto de la misma) tampoco es algo que funcione linealmente, por lo que las situaciones presentes no necesariamente tienen conexión con acciones cercanas, ni siquiera relacionadas con personas en particular y sus acciones, pero pueden ser de mucho tiempo atrás, incluso vidas. . Así uno encontrará buenos padres con buenos hijos, buenos padres con malos hijos, malos padres con buenos hijos y malos padres con malos hijos, pero dondequiera que uno esté, hijo o padre, bueno o malo, bueno para ir hacia la luz fuera del oscuridad: AN 4.85: Tamonata Sutta — Oscuridad (la riqueza aquí cuenta también con respecto a los propios méritos, la bondad)

Los deberes generales de un hijo hacia sus padres son:

"De cinco maneras, joven amo de casa, un niño debe ministrar a sus padres como el Este:

(i) Habiéndome sostenido, los sustentaré, (ii) Cumpliré con sus deberes, (iii) Mantendré la tradición familiar, (iv) Me haré digno de mi herencia, (v) Además, ofreceré limosna. en honor a mis familiares difuntos. El Código de Disciplina del Laico

En cuanto a los deberes generales: nunca se tiene un deber real de obrar en perjuicio de otros seres o en perjuicio propio (violando los preceptos con las propias acciones). Si se reclama tal cosa, uno puede, sin violar el Dhamma, retroceder en el contrato en este sentido.

Aquí también se adjuntan algunas buenas charlas alentadoras sobre la gratitud y los padres para los alimentos en crecimiento:

Que todos ustedes vivan siempre con Brahma y no caigan en estados inferiores rechazando las bases de la visión correcta.

"Se dice que la madre y el padre son Brahma y un dios anterior. Los niños deben reverenciarlos, por la compasión de la población. Los sabios deben reverenciarlos y cuidarlos, dándoles alimentos, bebidas, ropa, camas, masajes, baños y lavados de pies". los sabios disfrutan atendiendo a su madre y a su padre y luego disfrutan de la dicha celestial". Brahma Sutta: Con Brahma

Aquí se puede encontrar una posible respuesta ampliada, así como un espacio para la discusión y los enfoques: [Preguntas y respuestas] ¿Cómo debería un enfoque budista honrar a los padres que abusaron de ellos?

(Tenga en cuenta que esto no se proporciona para el comercio, el intercambio, las pilas y el entretenimiento, sino como un medio para escapar de esta rueda aquí)

Uno de los 10 mandamientos de Abraham es sobre " Honra a tus padres ", que incluye la obediencia. No estoy seguro de que haya algo así en el budismo.

Ocasionalmente hay un sutta que menciona "honrar" los deseos de tus padres (es decir, hacer algo porque te lo piden) -- mira el comienzo de DN 31 por ejemplo -- nota que no es un budista quien está haciendo eso, y el Buda toma esa oportunidad de explicar cómo hacerlo mejor.

Los suttas ciertamente hablan de gratitud y de que no es posible pagar a los padres, pero supongo que eso es otro asunto aparte de la obediencia.

Hay una regla monástica de que si quieres ordenarte (como monje) debes obtener el permiso de tus padres, y un sutta en el que alguien no obtiene permiso (los padres tienen otros planes para él), por lo que se niega a comer hasta los padres ceden y dan permiso. Ese es un ejemplo un poco inusual de "honrar los deseos" y "obediencia", ¿no es así?

Sin embargo, me gustaría agregar que he visto (oído de) personas que siguen siendo infelices debido a su relación pasada (o ex relación) con sus padres o hijos, y eso me parece menos que ideal.

Más ideal (o en línea con los ideales budistas) podría ser algo como esto desde el comienzo del Dhammapada:

  1. La mente precede a todos los estados mentales. La mente es su jefe; todos ellos están forjados por la mente. Si con una mente impura una persona habla o actúa, el sufrimiento lo sigue como la rueda que sigue al pie del buey.
  2. La mente precede a todos los estados mentales. La mente es su jefe; todos ellos están forjados por la mente. Si una persona habla o actúa con una mente pura, la felicidad lo sigue como su sombra que nunca se aleja.
  3. "Él abusó de mí, me golpeó, me dominó, me robó". Aquellos que albergan tales pensamientos no calman su odio.
  4. "Él abusó de mí, me golpeó, me dominó, me robó". Aquellos que no albergan tales pensamientos todavía su odio
  5. El odio nunca se aplaca con el odio en este mundo. Solo con el no odio se aplaca el odio. Esta es una ley eterna.
  6. Hay quienes no se dan cuenta de que un día todos debemos morir. Pero aquellos que se dan cuenta de esto resuelven sus disputas.

Creo recordar otra historia, de alguien que había sido abusada por su padre. Cuando se hizo adulta, se lo contó a las autoridades y, como resultado, el padre pasó un tiempo en prisión. Cuando ella se estaba muriendo, él vino a verla, y ella lo dejó verla y hablarle, y se alegró de haberlo perdonado.

De todos modos, no quiero alentarte a que vuelvas a enfrentar más abusos, y tal vez "ninguna relación" es mejor que una "mala relación", pero ¿quizás siempre hay "una relación"?

Tampoco estoy seguro de lo que quieres decir con "revictimizar". Es fácil que un niño dependiente sea victimizado, por ejemplo, no estoy tan seguro de un adulto (quizás hayan aprendido la indefensión ).

Hay un sutta (en mi opinión) magnífico, SN 7.2 , donde el Buda no permite que lo insulten, no acepta, no comparte el insulto.

Supongo que lo que aprendí es que no importa cuán mal se porte un niño, el adulto siempre debe comportarse más o menos bien; no es o no debe ser un ojo por ojo, donde si el niño se comporta mal entonces el adulto también lo hace. Supongo que (es decir, el buen comportamiento) es lo que veo como ideal ahora, para un adulto, es decir, que debemos portarnos bien.

Aparentemente, uno de los problemas que tienen las personas, con padres disfuncionales, es que es posible que no hayan aprendido buenas habilidades y respuestas de afrontamiento/comportamiento/relaciones/comunicación, porque después de todo, se supone que debes aprenderlas de tus padres hasta cierto punto. - y lo digo sin querer menospreciar a los supervivientes


¿Es su karma no ser honrado por sus acciones?

Creo que los budistas tienden a honrar las acciones como hábiles o no hábiles...

  • "Eso estuvo bien dicho".
  • "Eso estuvo bien dado".

... etcétera.

No estoy seguro de honrar a la persona, o al menos creo que honraría a mis padres por su amabilidad (y tal vez sabiduría), y no por sus fechorías (que, si es que las hay, ya pasaron).

Hay muchas maneras de abordar situaciones desafiantes. Una forma es ver el karma como una moneda. Un lado es el retorno de tus acciones anteriores, pero el otro lado es la oportunidad de practicar el dharma, dejando pasar la oportunidad de crear más mal karma, aprendiendo en el proceso cómo soltar algunos de los 3 venenos, y da un paso positivo hacia tu liberación e iluminación.

Otra forma de ver esta situación es practicar Guru Yoga (si practicas el budismo tibetano). Ves esta (y cada) situación como una enseñanza de tu Santo Gurú y este lugar (y esta tierra) como la Tierra Pura de tu Santo Gurú donde cada momento es una enseñanza de tu Santo Gurú. Lo que estás aprendiendo no está "allá afuera". Se trata de observar tu mente, dejar que tus pensamientos y sentimientos conceptuales sigan su camino alegremente sin ti, a medida que surgen, se calman y se van. Un momento a la vez.