gratitud hacia y pago de la deuda con los padres

Considere estos dos textos:

  • https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.4.100-112.than.html la parte que contiene:

    Madre y padre, compasivos con su familia, se llaman Brahma, primeros maestros, aquellos dignos de los regalos de sus hijos. Así que los sabios deben rendirles homenaje, honor con comida y bebida, ropa y ropa de cama, unción, baño y lavado de pies. Realizando estos servicios a sus padres, los sabios son alabados aquí mismo y después de la muerte se regocijan en el cielo.

  • https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an02/an02.031.than.html

    Pero cualquiera que despierta a su madre y padre incrédulos, los asienta y los establece en convicción; despierta a su madre y padre no virtuosos, los asienta y los establece en la virtud; despierta a su madre y padre tacaños, los asienta y los establece en la generosidad; despierta a su madre y padre insensatos, los asienta y los establece en discernimiento: En esta medida uno paga y paga a su madre y padre.

¿Cuáles son las formas apropiadas de combinar el significado/propósito de estos, considerando que existe la posibilidad de malinterpretar la forma en que estos dos nos guían para tratar a nuestros padres?

Primero lo primero y si es posible lo segundo: Sila (el deber, habiéndoseme nutrido, los nutriré, crié, cuidé...), luego la generosidad. Y Sadhu por preguntar, señalándolo, buen amo de casa.
Como la conducta hacia los brahmas de uno es en realidad siempre la misma Mv I 15: Upajjhāyavattakathā — La discusión de los deberes hacia un preceptor podría ser útil para ciertas formas apropiadas. En cuanto a los deberes solo, el Sigalasutta DN16 puede ayudar.
@SamanaJohann Sadhu! También leí su respuesta principal sobre el perdón y la admisión de un error; ¡gracias! Mi principal duda con respecto a mi madre es qué tipo de reprimendas son aceptables: me he vuelto bastante extremo y he tomado algunos caminos poco ortodoxos para hacerle entrar en razón, pero siento que he cruzado la línea varias veces, pero también siento que en realidad podría ser efectivo. para salvarla de la necedad y la terquedad.
Si desea chatear con @SamanaJohann, puede intentar hacerlo en su sitio web (es decir http://sangham.net/), posiblemente, por ejemplo, como respuesta a este mensaje , porque creo que no publicará en este sitio (es decir https://buddhism.stackexchange.com/) este mes.
Gracias, información útil.

Respuestas (3)

Combinando estos 2:: Hay muchos casos if-else aquí, es posible que no pueda cubrirlos.

Entender desde abajo el escenario.

Soy una persona bien crecida, un cabeza de familia. Vivir de forma independiente, de pie sobre mi propio pie. O visito regularmente a los viejitos o vivo con ellos. Los cuido aunque sean tacaños, tontos, poco virtuosos, etc. en términos del dhamma o físicamente también. Los respeto, los lavo, les doy comida, ropa, medicinas, etc.

También trato de cambiar sus puntos de vista, trato de establecerlos en el dhamma por mí mismo tratando de caminar por el Noble camino del cabeza de familia bajo el dhamma.

Otro escenario: Los padres disfrutan de su vejez a su manera, tienen suficiente apoyo financiero y físico aparte de mí. O no quieren verme o sí tenemos todavía buena relación. En este caso, también estoy viviendo de forma independiente, viviendo mi vida de cabeza de familia bajo el dhamma. Aquí, mantengo la compasión en mente hacia ellos y doy metta para que también rindan homenaje a Buda y su dhamma.

Como vagabundo o como monje: vivo mi vida en paz y nunca me alejo de mis padres, si están en mi contra y quieren matarme porque me uní al budismo, ¿a quién le importa? ¿La muerte es segura? Si no están en mi contra, está bien. Cualquiera que sea el caso, mantengo compasión por el cuerpo que recibí de ellos. Esta compasión aquí actúa como alimento mental vibrante para ellos y también como bendiciones para ellos. Estoy listo para aceptarlos en la Sangha, si ellos están listos para seguir las percepciones establecidas.

Cualquiera que sea el caso, no estoy huyendo de mantener la compasión. No estoy huyendo de los deberes. No lo hago para obtener algo a cambio, sino para comprender lo difícil que es para un padre dar a luz un nuevo cuerpo.

Esto no significa que apoye su visión errónea del budismo o del dhamma. En términos de dhamma y sila en la vida, todavía estoy decidido y fuerte.

Los brahmaviharas están libres de deudas, independientemente de si provienen de un padre cariñoso o de un hijo agradecido.

Por el contrario, dar algo con la intención de obtener algo a cambio es, en esencia, uno de los muchos sabores de la codicia.

Pero cualquiera que despierta a su madre y padre incrédulos, los asienta y los establece en convicción; despierta a su madre y padre no virtuosos, los asienta y los establece en la virtud; despierta a su madre y padre tacaños, los asienta y los establece en la generosidad; despierta a su madre y padre insensatos, los asienta y los establece en discernimiento: En esta medida uno paga y paga a su madre y padre.

Esto significa que el mayor regalo de gratitud es el regalo del dhamma a través de lo anterior: establecer convicción, virtud, generosidad, etc.

Un poco de antecedentes personales: mi mamá es filipina y mi papá es cingalés (él profesa ser budista pero es abusivo verbal, física y psicológicamente). Mi madre no es budista, pero sus ideas sobre la vida han enriquecido mi práctica del Dhamma.

Veo a las personas tóxicas como botellas de veneno o pesticidas: sabes que son dañinas si estás en contacto con ellas, pero no sientes odio ni animosidad. Porque eso es lo que son: botellas de veneno, nada que odiar allí. Simplemente evita cualquier contacto con él. El mismo enfoque con los padres tóxicos: no interactúo con ellos. Ocasionalmente me enojo cuando recuerdo que papá lo hizo, pero lo contrarresté diciendo:

  1. Calmándome y reconociendo que surgió el pensamiento del odio. Sé que ha surgido aversión (dosa/dvesha) y que no debo actuar en consecuencia. Una mente sumergida en raga, dosa/dvesha y moha es como un vaso de agua turbio revuelto con polvo: solo puedes ver el agua claramente cuando el polvo se ha asentado.

  2. Reconocer el pensamiento es impermanente. No rechazo el pensamiento a medida que surge porque aumenta el estrés. Simplemente lo observo PERO no actúo en consecuencia. El pensamiento surgió, se sostiene y eventualmente morirá.

  3. Irradia metta (amabilidad, no necesariamente compasión) a la persona porque:

(a) tienen problemas sin resolver y son víctimas de abusos anteriores y no sabían eso cuando me hicieron esas mismas cosas;

(b) no hay una persona como tal para 'odiar' porque la así llamada persona es una entidad en constante cambio compuesta de materia (rupa) y no materia (vedana, sanna, sankhara, vinnana) en constante cambio. No hay nada que me guste o no me guste en algo que está en constante cambio. El odio no desaparece de la noche a la mañana, pero si practicas, se erosionará con el tiempo.

Así que si al principio odiaba a los padres tóxicos, ahora reconozco que son tóxicos pero con menos aversión. No es bueno albergar pensamientos de odio porque te hacen daño, a corto y largo plazo. Puedo reconocer que una persona es abusiva pero al mismo tiempo tengo metta por ella porque se está haciendo daño a sí misma. Y tampoco significa que tenga que abrazarlos de nuevo, a menos que hayan cambiado genuinamente; y si no han cambiado, simplemente te lastimarán/dañarán de nuevo y te convertirás en un facilitador de sus malas acciones. “Amar al tigre a la distancia”

Perdonar a las personas tóxicas no significa reavivar una relación con ellas: se trata de que te recuperes del pasado y vuelvas a conectar cómo las percibes y lo que hicieron. Saber que son tóxicos no significa que los estés odiando: solo estás reconociendo que son tóxicos y que no te ayudan. botellas de veneno

Dosa/dvesa (aversión) no desaparece de la noche a la mañana y requiere una práctica diligente. No es fácil practicarlos, pero no es imposible (si los Budas y los Arahats desarraigaron su aversión, ¿por qué no yo también?). En la medida de lo posible, no intelectualizo mi práctica porque dificulta la práctica. Con el tiempo entiendo los significados más profundos de algunos términos Pali debido a mi práctica, así que sé que estaré bien mientras me mantenga firme en este camino del Dhamma. El objetivo de la práctica del Dhamma es evitar y desarraigar raga, dosa/dvesha, moha. El Buda trazó el camino/práctica pero cada uno lo recorre de acuerdo a su propia capacidad.

Espero que esto ayude, compañeros de viaje