Shree Krishna en el Bhagavad Gita 2.12 afirma:
"Nunca hubo un tiempo en el que yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes temporales. Ni habrá ningún tiempo en el futuro en el que todos nosotros dejemos de existir " .
Y el siguiente es el comentario de Ramanujacharya sobre este verso:
“Yo, [Krishna] que soy, como saben, el Señor eterno de todo, nunca dejé de existir, pero siempre he existido. Nunca hubo un tiempo en el que estos Yoes (jīvas) como tú [y los demás], que están sujetos a Mi soberanía, no existieran. Siempre has existido, y 'todos nosotros', tú y yo, nunca dejaremos de estar 'en el futuro'; siempre existiremos. Así como ciertamente no hay duda de que yo, el Ser Supremo y Señor de todo, soy eterno, del mismo modo, ustedes [y todos los demás] que son Jīvas encarnados, tampoco deben dudar nunca de su eternidad”. La enseñanza anterior implica que la diferencia entre el Señor, quien es el soberano sobre todo, y las jīvas individuales; como también las diferencias entre las propias jīvas individuales, son reales. Esto ha sido declarado por el mismo Señor porque diferentes términos como 'yo', 'tú', 'estos', 'todos' y 'nosotros' han sido usados por el Señor al explicar la verdad de la eternidad para eliminar el malentendido de Arjuna, quien está engañado por la ignorancia. Con respecto a la doctrina de Bhaskara [y los Advaitins] de que las distinciones antes mencionadas [entre el Señor y las jīvas, y entre las jīvas mismas] son irreales y se deben a alguna condición limitante (Māyā), sería muy impropio [para el Señor ] para hacer referencia a las distinciones a la hora de impartir la Verdad [última]. Si examinamos la teoría [de Bhaskara] de upādhi (limitación adventicia), que establece que las aparentes diferencias entre las jīvas se deben solo a los cuerpos (limitaciones adventicias), debe admitirse que la discusión de las diferencias está fuera de lugar cuando se explica la Verdad última. , porque según la teoría [de Bhaskara y los Advaitins] no existen tales diferencias en la realidad. El Veda también enseña las diferencias inherentes mencionadas por el Señor: 'Eterno entre los eternos, el inteligente entre los inteligentes, el que cumple los deseos entre muchos' (Sve. Up. 6:13, Ka. Up. 2:2 :13). El significado de este texto es: — 'Entre los eternos seres sintientes que son innumerables, Él, que es el Espíritu Supremo, cumple los deseos de todos.'Con respecto a la doctrina de los Advaitins de que la percepción de la diferencia surge únicamente de la ignorancia (ajñāna o avidya), y no es realmente real; [puede señalarse que] el Ser Supremo —cuya comprensión debe ser perfecta, libre de toda ignorancia y sus efectos— debe por lo tanto tener un conocimiento directo de la verdadera naturaleza del ātman; compuesto de conciencia eterna, y ser sin ninguna diferenciación e inmutable. Por lo tanto, no puede darse cuenta de las llamadas diferencias que surgen de la ignorancia. Por lo tanto, es inimaginable que Él se dedique entonces a actividades tales como la enseñanza, que se basan enteramente en tal percepción de las diferencias que surgen de la ignorancia.Se puede argumentar que el Ser Supremo, aunque perfectamente consciente de la no dualidad, aún puede ser consciente de tal diferencia que persiste incluso después de la superación. Por ejemplo, un trozo de tela quemada puede continuar luciendo como una tela, y esa [percepción] continuada del anulado no le causa esclavitud. Tal proposición queda invalidada a la luz de otra analogía de tipo similar, a saber, la percepción del espejismo. Cuando se comprende que un espejismo es lo que es, uno no persiste en intentar sacar agua de allí. De la misma manera, incluso si la impresión de diferencia persiste después de haber sido anulada por la realización del no dualismo, no puede impulsarnos a actividades como la enseñanza; pues se descubre que la persona a la que se ha de impartir la instrucción es irreal.así también, cuando toda dualidad es negada por la iluminación, no puede tener lugar ninguna actividad como enseñar a los discípulos, etc. Tampoco es aceptable que el Señor Supremo haya sido ignorante en algún momento y haya obtenido conocimiento de la no dualidad a través de las Escrituras, y aún esté sujeto a la continuación de las experiencias suprimidas. Tal argumento contradice el Veda (Śruti) y el Smrti (Ley Canónica): — 'Aquel que es omnisciente y sabio' (Mun.Up., 1.1.9); Su poder supremo se revela ciertamente como variado e inherente, y consiste en omnisciencia, omnipotencia y acción” (Sve. Up. 6.8); 'Conozco, Arjuna, a todos los seres del pasado, presente y futuro pero nadie me conoce', etc. (Gita 7:26). Y otra vez,si se dice que la percepción de la diferencia y la distinción persisten incluso después de que el Yo no dual se ha realizado de manera decisiva, surge la pregunta: ¿a quién impartirán el Señor y la sucesión de maestros de la tradición (Gurú Parampara) el conocimiento de acuerdo con su realización? La pregunta requiere una respuesta. La realización de la no-dualidad no puede posiblemente coexistir con la percepción de las diferencias. Si los Advaitins responden usando el argumento Bimba-Pratibimba (el original y el reflejo) de que los maestros dan instrucciones a sus propios reflejos en la forma de discípulos como Arjuna, es absurdo. ¡Porque ninguna persona en su sano juicio intentaría dar instrucciones a su propio reflejo visto en una piedra preciosa, la hoja de una espada o un espejo, sabiendo, como él lo sabe, que no son diferentes de él!La teoría de la persistencia de lo superado es así imposible de sostener, porque se supone que el conocimiento del Yo no dual destruye la misma ignorancia en la que se alega que se basan las diferencias externas al Yo. 'La persistencia de lo superado' sí ocurre en los casos en que la causa es el resultado de algún defecto físico como la visión de dos lunas, en la vista deteriorada conocida como visión doble (diplopía). Esta doble visión no puede ser anulada por la comprensión correcta de que solo hay una luna. Aunque la percepción de las dos lunas pueda continuar, se vuelve intrascendente debido a la fuerte evidencia contraria. Porque no conducirá a ninguna actividad basada en una experiencia real.Pero en el presente contexto [en el caso de Sri Krishna enseñando a Arjuna], el concepto de diferencia, donde tanto el objeto como la causa son irreales, es negado por el conocimiento de la realidad. De modo que la 'persistencia de lo superado' es imposible. Por lo tanto, si el Señor Supremo y la sucesión de preceptores (guru-parampara) han alcanzado la realización de una realidad [no dual], su percepción de la dualidad [después de la realización] y actividades tales como la enseñanza que proceden de tal realidad [no dual] realización, son imposibles. Si, por otro lado, la percepción de la diferencia persiste debido a la continuación de la ignorancia y sus causas, entonces estos maestros ignoran la Verdad y serán incapaces de enseñar la Verdad. Es más, como el preceptor ha alcanzado la realización del ātman no dual y por lo tanto ha superado la ignorancia que oscurece a Brahman y todos los efectos de tal ignorancia, no tiene sentido instruir al discípulo. Si se argumenta que el preceptor y su enseñanza están sólo en la imaginación del discípulo, el discípulo y su conocimiento son igualmente el producto de la imaginación del preceptor, y como tal la ignorancia en cuestión no puede ser superada. Si se sostiene que el conocimiento del discípulo, aunque sea imaginario, supera la ignorancia, etc., porque anula el estado anterior de no iluminación, lo mismo puede afirmarse del conocimiento del preceptor. Si se argumenta que el preceptor y su enseñanza están sólo en la imaginación del discípulo, el discípulo y su conocimiento son igualmente el producto de la imaginación del preceptor, y como tal la ignorancia en cuestión no puede ser superada. Si se sostiene que el conocimiento del discípulo, aunque sea imaginario, supera la ignorancia, etc., porque anula el estado anterior de no iluminación, lo mismo puede afirmarse del conocimiento del preceptor. Si se argumenta que el preceptor y su enseñanza están sólo en la imaginación del discípulo, el discípulo y su conocimiento son igualmente el producto de la imaginación del preceptor, y como tal la ignorancia en cuestión no puede ser superada. Si se sostiene que el conocimiento del discípulo, aunque sea imaginario, supera la ignorancia, etc., porque anula el estado anterior de no iluminación, lo mismo puede afirmarse del conocimiento del preceptor.La futilidad de tales enseñanzas es obvia. ¡Basta de estas doctrinas insensatas que han sido refutadas todas!
¿Cómo contrarrestan los Advaitins la refutación anterior de Ramanujacharya sobre Advaita Vedanta?
Actualización : Ramanujacharya también trata de refutar la doctrina Advaitica de la unidad absoluta del Jiva mientras comenta sobre Bhagavad Gita 5.16 ( Pero para aquellos cuya ignorancia es destruida por la Auto-realización, su iluminación es suprema e ilumina como el sol ) donde Él dice:
En el caso de los iluminados, su engaño es destruido por la sabiduría. Esta iluminación surge de [estudiar] las enseñanzas sobre la verdadera naturaleza del ātman, y luego se realiza mediante la práctica diaria. La pureza de esta sabiduría es insuperable, y en el caso de aquellas Jīvas que recuperan la conciencia expansiva que les es natural, se encuentra que es ilimitada y sin contracciones e ilumina todo como el sol.
La pluralidad esencial de los Jīvas en su estado original se menciona expresamente en relación con los iluminados o plenamente realizados por la expresión 'aquellos' en el texto anterior. Al principio (Gita 2:12) se dijo: “Nunca hubo un tiempo en que yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes de los hombres. Ni habrá ningún momento en el futuro en el que todos nosotros dejemos de ser” — esta declaración se aclara aquí. Además, esta pluralidad [de Jīvas] no puede deberse a factores limitantes impuestos a un solo ātman universal [como lo enseñan los Advaitins]. Porque, como se afirma aquí, no hay rastro residual de tales adjuntos limitantes (como la ignorancia) para aquellos que están completamente iluminados, y aún así, son descritos [por Krishna] como una pluralidad. Aquí se enseña la conciencia como un atributo inseparable de la naturaleza esencial del Yo,, 'El conocimiento, en su caso ilumina como el sol'. Por la ilustración del sol, la relación del conocedor con su conocimiento se compara con el objeto luminoso y su luminosidad. Por lo tanto, es apropiado considerar que la conciencia de uno se contrae a través del Karma, en la condición de Samsāra (transmigración) y se expande en la etapa de Mokṣa (liberación).
Hay tres formas de responder a esta pregunta. Primero, desde el punto de vista del Atman, todos somos el Atman y existimos eternamente.
En segundo lugar, desde el punto de vista del Brahman eterno, no hay tiempo; el tiempo existe solo dentro de Maya. Como tal, cada momento del tiempo existe eternamente dentro de Brahman. Como tal, existes eternamente. No eres consciente de tu existencia eterna, pero desde el punto de vista de Brahman, puedes pensar en el tiempo como una línea, estamos en la línea y nos vemos a nosotros mismos moviéndonos a lo largo de ella, siempre cada punto de la línea es un nuevo momento del tiempo. No somos conscientes de la línea sino sólo del punto en el que estamos. Desde el punto de vista de Brahman, Él 've' la línea en su totalidad. Él 've' cada momento siempre - eternamente. El paso del tiempo y tu conciencia del paso están solo dentro de Maya. Como tal, tú, es decir, tu cuerpo, existe eternamente.
La tercera forma de responder a esto es la repetición del mundo. Después de cada destrucción del mundo, se recrea como antes. Brahma Sutras I.3.30 (traductor de Swami Vireswarananda) dice:
Y debido a la igualdad de nombres y formas (en cada nuevo ciclo) no hay contradicción (a la eternidad de las palabras védicas) incluso en la rotación de los ciclos del mundo, como se ve en el Sruti y el Smriti.
y el comentario de Shankara sobre este verso dice:
... Esta existencia eterna del mundo en formas finas y burdas es presentada por los textos Sruti y Smriti. “Como antiguamente ordenó el Señor el sol y la luna, el cielo, la tierra, el cielo” etc. (Rg-Veda 10.190.3).
Swami Vivekananda escribe ( Obras completas , V2, pp 229-31, Jnana Yoga , subtítulo Inmortalidad , disponible aquí - http://www.advaitaashrama.org/cw/content.php )
Pero la cuestión de la inmortalidad aún no está resuelta. Hemos visto que todo en este universo es indestructible. No hay nada nuevo; no habrá nada nuevo. La misma serie de manifestaciones se presentan alternativamente como una rueda, subiendo y bajando. Todo movimiento en este universo tiene la forma de ondas, subiendo y bajando sucesivamente. Sistema tras sistema están saliendo de formas finas, evolucionando y tomando formas más burdas, fundiéndose de nuevo, por así decirlo, y volviendo a las formas finas. Nuevamente surgen de eso, evolucionando durante un cierto período y volviendo lentamente a la causa. Así con toda la vida. Cada manifestación de vida surge y luego retrocede. ¿Qué baja? La forma. La forma se rompe en pedazos, pero vuelve a surgir. En cierto sentido, los cuerpos y las formas incluso son eternos. ¿Cómo? Supongamos que tomamos una cantidad de dados y los lanzamos, y caen en esta proporción: 6 — 5 — 3 — 4. Tomamos los dados y los lanzamos una y otra vez; debe haber un tiempo en que volverán a aparecer los mismos números; debe venir la misma combinación. Ahora cada partícula, cada átomo, que está en este universo, lo tomo por tal dado, y estos están siendo arrojados y combinados una y otra vez. Todas estas formas ante ti son una combinación. Aquí están las formas de un vaso, una mesa, una jarra de agua, etc. Esta es una combinación; con el tiempo, todo se romperá. Pero debe llegar un momento en el que vuelva a aparecer exactamente la misma combinación, en el que tú estarás aquí, y esta forma estará aquí, se hablará de este tema y este cántaro estará aquí. Esto ha sido un número infinito de veces, y un número infinito de veces esto se repetirá. Hasta ahora con las formas físicas. ¿Qué encontramos? Que incluso la combinación de formas físicas se repite eternamente.
Una conclusión muy interesante que se deriva de esta teoría es la explicación de hechos como estos: Algunos de ustedes, tal vez, han visto a un hombre que puede leer la vida pasada de otros y predecir el futuro. ¿Cómo es posible que alguien vea cuál será el futuro, a menos que haya un futuro regulado? Los efectos del pasado se repetirán en el futuro, y vemos que es así. Has visto la gran rueda de la fortuna* en Chicago. La rueda gira, y los pequeños cuartos de la rueda vienen regularmente uno tras otro; un grupo de personas entra en estos, y después de haber dado la vuelta al círculo, salen, y entra un nuevo grupo de personas. Cada uno de estos grupos es como una de estas manifestaciones, desde los animales más bajos hasta el hombre más alto. . La naturaleza es como la cadena de la rueda de la fortuna, interminable e infinita, y estos pequeños carruajes son los cuerpos o formas en los que van cabalgando nuevos lotes de almas, subiendo más y más alto hasta que se vuelven perfectos y salen de la rueda. Pero la rueda sigue. Y mientras los cuerpos estén en la rueda, se puede predecir absoluta y matemáticamente adónde irán, pero no así las almas. Así es posible leer con precisión el pasado y el futuro de la naturaleza. Vemos, entonces, que hay recurrencia de los mismos fenómenos materiales en ciertos períodos, y que las mismas combinaciones han tenido lugar a través de la eternidad. Pero esa no es la inmortalidad del alma. Ninguna fuerza puede morir, ninguna materia puede ser aniquilada. ¿Qué pasa con eso? Continúa cambiando, hacia adelante y hacia atrás, hasta que regresa a la fuente de donde vino. No hay movimiento en línea recta. Todo se mueve en círculo; una línea recta, infinitamente producida, se convierte en un círculo. Si ese es el caso, no puede haber degeneración eterna para ningún alma. No puede ser. Todo debe completar el círculo y volver a su origen. ¿Qué somos tú y yo y todas estas almas? En nuestra discusión sobre evolución e involución, hemos visto que tú y yo debemos ser parte de la conciencia cósmica, la vida cósmica, la mente cósmica, que se involucró y debemos completar el círculo y volver a esta inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica es lo que la gente llama Señor, o Dios, o Cristo, o Buda, o Brahman, lo que los materialistas perciben como fuerza, y los agnósticos como ese más allá infinito, inexpresable; y todos somos parte de eso. Todo debe completar el círculo y volver a su origen. ¿Qué somos tú y yo y todas estas almas? En nuestra discusión sobre evolución e involución, hemos visto que tú y yo debemos ser parte de la conciencia cósmica, la vida cósmica, la mente cósmica, que se involucró y debemos completar el círculo y volver a esta inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica es lo que la gente llama Señor, o Dios, o Cristo, o Buda, o Brahman, lo que los materialistas perciben como fuerza, y los agnósticos como ese más allá infinito, inexpresable; y todos somos parte de eso. Todo debe completar el círculo y volver a su origen. ¿Qué somos tú y yo y todas estas almas? En nuestra discusión sobre evolución e involución, hemos visto que tú y yo debemos ser parte de la conciencia cósmica, la vida cósmica, la mente cósmica, que se involucró y debemos completar el círculo y volver a esta inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica es lo que la gente llama Señor, o Dios, o Cristo, o Buda, o Brahman, lo que los materialistas perciben como fuerza, y los agnósticos como ese más allá infinito, inexpresable; y todos somos parte de eso. que se involucró y debemos completar el círculo y volver a esta inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica es lo que la gente llama Señor, o Dios, o Cristo, o Buda, o Brahman, lo que los materialistas perciben como fuerza, y los agnósticos como ese más allá infinito, inexpresable; y todos somos parte de eso. que se involucró y debemos completar el círculo y volver a esta inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica es lo que la gente llama Señor, o Dios, o Cristo, o Buda, o Brahman, lo que los materialistas perciben como fuerza, y los agnósticos como ese más allá infinito, inexpresable; y todos somos parte de eso.
Sri Sankara argumenta que las diferencias se refieren a los cuerpos y no al Sí mismo.
Nunca, en ningún momento, no lo fui; por el contrario, ciertamente alguna vez lo fui. Aunque Mi cuerpo se originó y pereció en el pasado, en todos ellos, como el espacio en las vasijas y similares, permanecí como una entidad eterna. Esta es la idea. De manera similar, no eras inexistente; al contrario, seguro que tú también exististe. Así también estos gobernantes de los hombres no eran inexistentes; ellos también existieron, sin duda. Así también nosotros no dejaremos de existir, sino que seguiremos existiendo también en el futuro, después de la desintegración del cuerpo. La idea es que en las tres divisiones del tiempo somos eternos como idénticos al Sí mismo. El número plural en el versículo 12 se refiere a las diferencias con respecto a los cuerpos; no apunta a una pluralidad de Yoes.
Bhagavad Gita Basya de Sri Sankaracharya traducido por AG Krishna Warrier
¿Por qué el Señor Krishna hablaría sobre nociones corporales en una conferencia destinada a moksha?
Una respuesta probable es que el Señor Krishna está solo al comienzo de su enseñanza y no quiere confundir a Arjuna, quien presumiblemente ignora la alta filosofía. Arjuna es un representante del hombre común y es mejor comenzar con conceptos con los que está familiarizado en lugar de proceder con conceptos más elevados desde el principio. Se le conducirá gradualmente a conceptos más sutiles y refinados a medida que avance la conferencia. Así es como proceden casi todas las enseñanzas.
Hasta donde yo sé, el único comentarista advaitin importante del Bhagavad-Gita que ha respondido a la refutación de Ramanuja sobre este verso es Bal Gangadhar Tilak:
Al comentar esta estrofa, se afirma en el Ramanujabhasya que si tanto "Yo", es decir, el Ser Supremo, como 'Tú y estos Reyes', es decir, los otros Atmans, existieron en el pasado y nacerán en los diez futuros, según esta estrofa, el Ser Supremo y el Atman se vuelven entidades separadas, independientes y permanentes. Pero, este argumento no es correcto, es un argumento partidista en apoyo de una doctrina particular; porque, esta estrofa tiene la intención de explicar solo que ambos son permanentes; y su interrelación mutua no se establece aquí, ni hubo ocasión alguna para hacerlo.Cuando más tarde surgió esa ocasión, encontramos expresada en términos claros en el propio Gita, la doctrina no dualista (advaita) de que el Paramesvara, es decir, el Señor Bendito, es el Atman encarnado en los cuerpos de todos los seres creados.
Por lo tanto, según la escuela Advaita, aquí Krishna solo se refiere a los cuerpos.
ㅤㅤㅤㅤㅤ
ㅤㅤㅤㅤㅤ
usuario16581
usuario17294