La Teoría de la Relación según la Filosofía Visistadvaita

Veremos la Filosofía Visisthadvaita en detalle y también despejaremos las dudas de la filosofía Advaita y Dvaita, así como Abhed, Bhed Sruti (Advaita y Dvaita) y también demostraremos Gatak sruti.

Aquí también entendemos esta Filosofía desde lo Básico, haré todo lo posible para demostrar esta Filosofía a través de la Filosofía Sruti, Bhagvad-Gita y Ramanuja para que podamos entender fácilmente el concepto principal de la Filosofía Visisthadavita y también la relación entre Brahman y Jiva.

Entiende las palabras en mi respuesta:

Jad=unconcsious=Elementos-muertos(Naturaleza/Tierra)

Chetan=Consciente=Elementos vivos (seres humanos, dioses, antidioses, animales, etc.)

maya=ilusión

Visesan(विशेषण)= Adjetivo, Visesya(विशेष्य)= Sustantivo, Visistha (विशिष्ट)= Individual

Primero, veamos qué dice Gatak sruti:

Gatak Sruti:

Visisthacye Visisthacye Visistha Visithayodaitam Visisthadiatam | sukhsma jadchetan visistha sthulam chidchidrisithayordriatam bhedithertha: ||

Sin Adjetivo (विशेषण) no hay significado de Sustantivo (विशेष्य). en otras palabras, quien está libre de adjetivo (विशेषण) se llama individuo (विशिष्ट). Lord Vishnu es Individual (विशिष्ट) que es diferente de jad (inconsciente) y Chetan (consciente), aunque no son diferentes de Lord Vishnu , se llama Visisthaadivate.

Al igual que no podemos separar la Virtud (गुण) de la Virtud (गुणी), de la misma manera el Adjetivo (Jad (Naturaleza), Chetan (Seres vivos)) no puede separarse del Visistha (Individuo) (Señor Vishnu).

Al igual que el cuerpo y el alma, ambos son diferentes entre sí, pero no podemos separarnos los dos. De la misma manera, jad-chetan y el Señor Supremo Vishnu son diferentes, pero no podemos separar a jad-chetan (Naturaleza y seres vivos) y al Señor Vishnu (Super-alma) entre sí.

Jad y Chetan (Naturaleza y seres vivos) son el cuerpo del Señor Vishnu (Señor Supremo), y de esta manera incluyen muy bellamente tanto el bhed Shruti (Dvaita) como el abhed Shruti (Advaita).

Al igual que los seres vivos (almas) hacen todo el trabajo a través de su cuerpo de la misma manera, Lord Vishnu hace todo su trabajo a través de jad y Chetan (entidades vivientes, naturaleza).

Este ejemplo despejará tu duda.

Por ejemplo

Al azar llamamos a la persona cuyo nombre es Gopal, por lo que se dará la vuelta y nos mirará fijamente, porque lo llamamos por su nombre. Pero sabemos que el cuerpo es jad (cosa mortal, inconsciente), si no hay alma (Consciencia) en el cuerpo entonces lo llamaremos "Cuerpo Muerto" en lugar de Gopal, ¿Por qué? porque no hay Alma en ese cuerpo. Entonces, eso significa que Gopal es el título (Grado) para esa alma en particular. Entonces, ¿por qué ese cuerpo en particular se da la vuelta y nos mira cuando llamamos a Gopal? cuerpo específico, si el cuerpo ya no existe entonces no hay significado de Gopal).

De la misma manera, el Señor y los seres vivos, la naturaleza (jad&chetan) son diferentes (Filosofía Davita) pero están conectados como una relación de "cuerpo a alma" con el señor supremo. entonces es por eso que ambos son iguales (Filosofía Advaita). (Aquí el Alma es el Señor Vishnu y el cuerpo son los seres vivos y la naturaleza)

Aquí cuerpo (Jad/Chetan Ambos(naturaleza/todos los seres vivos):

Cuerpo: Seres humanos, animales, semidioses, antidioses, dioses, naturaleza, todos los universos, etc.

Alma: Señor Vishnu

Podemos tomar un ejemplo más simple, mango y su sabor, sabemos que el mango y su sabor son diferentes (filosofía Dviata) entre sí. Por otro lado, ambos son iguales (filosofía Adviata), no podemos separarlos. (mango y su sabor) el uno del otro.

De ahí la solución dada por la Filosofía Visisthadviata a través del Gatak-Sruti

Si desea leer más detalles, puede leer Sri-ramanujacharaya "Vedarth Sangraha"

Aquí otro sloka de Gatak Sruti:

yamatama Na Ved yesaya Atama Sariram | Yum Pruthvi na ved yesaya Pruthvi Sariram ||

Los seres vivientes son el cuerpo del Señor, los seres vivientes no saben esto, la Naturaleza (Tierra) es el cuerpo del Señor, incluso la naturaleza no sabe esto. Seres vivientes y Maya (Naturaleza) es el cuerpo del Señor y el Señor Vishnu es el alma sentada en ese cuerpo (seres vivientes y naturaleza).

En Sri-Valmiki Ramayan Este Sloka indica:

Jagat sarvah sariram tey saitharya tey Vasudhatalam.....

significado: Este todo Univers es cuerpo tuyo (Lord Vishnu), y todas las cosas en la naturaleza dependen de ti (Lord Vishnu).

En Vishnu Puran este sloka indica:

Sarvah vai harestanu...|

significado: Todos los elementos (Seres vivos, Naturaleza) son el cuerpo del Señor Shri Hari.

Entendamos del Bhagvad-Gita (Capítulo 9 sloka 4,5,6,8,9,10) que alentó la Filosofía de Visisthadvaita

mayā tatam idaṃ sarvaṃ jagad avyakta mūrtinā | mat-sthāni sarva bhūtāni na cāhaṃ teṣv-avasthitaḥ || 4 ||

Todo este universo está impregnado por Mí, en una forma no manifiesta. Todos los seres habitan en Mí, pero Yo no habito en ellos.

Ramanuja-Filosofía:

Todo este universo, compuesto de seres sensibles e insensibles, está impregnado por Mí, el controlador interno cuya naturaleza esencial no se manifiesta. El significado es que todo este universo está impregnado por Krishna el Principal (śeṣi) para que Él pueda sostenerlo y administrarlo. Esta [doctrina de] penetración universal por parte de un controlador interno, que es invisible para todos los seres, se enseña en el Antaryāmi-Brāhmaṇa. Así también se enseña la primacía de Krishna sobre todo.

na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram | bhūta-bhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ || 5 ||

Y, sin embargo, los seres no permanecen en Mí. He aquí Mi divino Yoga, soy el sustentador de todos los seres y sin embargo no estoy en ellos. Sólo mi voluntad causa su existencia.

Ramanuja-Filosofía:

“Yo no estoy en ellos” significa: “Yo no dependo de ellos para Mi existencia. No necesito ninguna ayuda de ellos para existir. Y sin embargo, los seres no permanecen en Mí, como Yo no los sostengo como un cántaro o cualquier otro tipo de recipiente sostiene el agua contenida en él. ¿Cómo se contienen entonces? Por mi voluntad. Contempla Mi divino Poder Yóguico, es decir, Mis maravillosas cualidades Divinas, únicas solo para Mí y que no tienen comparación en ningún otro lugar. ¿Cuáles son estas cualidades? Yo soy el sustentador de todos los seres y, sin embargo, no estoy en ellos: solo Mi voluntad los mantiene en existencia”. La esencia es que Krishna es el sostén de todos los seres y, sin embargo, no obtiene ninguna ayuda personal de ellos. Sólo su voluntad proyecta, sostiene y controla a todos los seres. Sri Krishna da una ilustración para mostrar cómo todos los seres dependen de Su voluntad para su existencia y actividad.

yathākāśa-sthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān | tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānīty-upadhāraya || 6 ||

Como el poderoso viento que se mueve por todas partes, siempre permanece en el espacio, aun así, sabed que todos los seres moran en Mí.

Ramanuja-Filosofía:

El poderoso viento existe y se mueve por todas partes en el espacio sin ningún apoyo perceptible. Así que hay que admitir que la poderosa corriente de aire depende de Mí para su existencia y sólo Yo la sostengo. Aun así, sabed que todas las entidades moran en Mí, que soy invisible para ellas, y que sólo Mí las sostengo. Los sabios védicos declaran así: El origen de las nubes, las aguas del océano que permanecen dentro de los límites, las fases de la luna, los fuertes movimientos del vendaval, el destello de los relámpagos y los movimientos del sol: todas estas son manifestaciones maravillosas. del poder de Vishnu. (?) El significado es que son todos los milagros maravillosos que son exclusivos de Vishnu. Los Vedas y otros textos también declaran lo mismo: "En verdad, oh Gargi, por orden de ese imperecedero, el sol y la luna se separan" (Br. Up., 3.8.9, ) 'Por el temor de Él sopla el viento, por el temor de Él sale el sol, por el temor de Él Agni e Indra cumplen sus deberes' (Tai. Up., 2.8.1). Se ha declarado que la existencia y actividad de todos los seres se originan por la voluntad del Ser Supremo, que es totalmente independiente.

Ahora Sri Krishna declara que el origen y la disolución de todas las entidades también se logran únicamente por Su voluntad:—

sarva bhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām | kalpa-kṣaye punas-tāni kalpādau visṛjāmy-aham || 7 ||

Todos los seres, oh Arjuna, son asimilados a Mi Naturaleza (Prakrti) al final de un ciclo de tiempo (kalpa). Nuevamente los envío al comienzo de un nuevo ciclo.

Ramanuja-Filosofía:

Todas las entidades móviles e inmóviles entran en el Ser de Krishna (Prakrti) al final de un ciclo, de la vida de Brahma. Esta Prakrti (Naturaleza), que constituye el Ser Divino, se describe con el término Tamas, ya que no puede diferenciarse en nombre y forma. Manu también está de acuerdo: 'Este universo se convirtió en Tamas... por un acto de voluntad [divina]. Él lo produjo de Su cuerpo' (Manu, 1.5.8). Los Vedas también declaran esto: — 'Aquel cuya naturaleza física es Inmanifiesta' (Sub. Up., 7); 'Lo Inmanifestado (avyakta) se funde en lo Imperecedero (akṣara), el akṣara en (Oscuridad) Tamas' (Ibíd., 2); y también — 'Había Oscuridad (Tamas); la conciencia estaba al principio oculta por la Oscuridad (Tamas)' (Tai. Br. ii: 8-9)

prakṛtiṃ svām-avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ | bhūta-grāmam imaṃ kṛtsnam avaśaṃ prakṛter-vaśāt || 8 ||

Animando mi propia Naturaleza [Prakrti], envío una y otra vez a toda esta multitud de seres, indefensos bajo el dominio de Prakrti.

Ramanuja-Filosofía:

“Lo desarrollo óctuplemente y envío este agregado cuádruple de seres; dioses, animales, humanos y cosas inanimadas, una y otra vez. Todas estas entidades están indefensas, estando bajo el dominio de Prakrti que comprende las tres Gunas que causan engaño”. Si esto es así, se puede argumentar que las desigualdades de la creación se deben a que el Señor es cruel o parcial, etc.

A esto, el Señor responde: —

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya | udāsīnavad-āsīnam asaktaṃ teṣu karmasu || 9 ||

Pero estas acciones no Me atan, oh Dhanañjaya, pues permanezco desapegado de ellas, permaneciendo como uno indiferente.

Ramanuja-Filosofía:

“Pero resultados como la desigualdad de la creación no Me atan. No se me puede acusar de cualidades negativas como crueldad, parcialidad, etc., porque las diferencias de condiciones como nacer como dios, ser humano, animal o vegetal son todas causadas por las acciones previas (Karmas) de los Jīvas individuales mismos. No me afectan estas desigualdades”. En consecuencia, el autor de los Vedanta-sutras dice: — 'No hay parcialidad ni falta de compasión en Él, porque la creación depende del Karma, pues así lo declara la Escritura' (Br. Sutra., 2.1.34), y 'Si Si se dice que no puede haber Karma debido a la no distinción [entre las Jīvas y Brahman antes de la creación], se responde que esto es incorrecto, porque tanto las Jīvas como el Karma no tienen principio...' (Ibíd. 2.1). .35).

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram | hetunānena kaunteya jagad viparivartate || 10 ||

Bajo Mi supervisión, Prakrti produce todos los seres que se mueven y los que no se mueven. De hecho, debido a esto, oh Kaunteya, el mundo gira.

Ramanuja-Filosofía:

¡Contempla en este maravilloso fenómeno el dominio cósmico inherente a Krishna, y características personales como la soberanía, la verdadera resolución y el estar libre de crueldad y defectos similares! Así declaran los Vedas: 'El poseedor de Maya [el Señor] proyecta este universo fuera de esta [Prakrti en su estado sutil]. Otro [el Sí mismo individual] está confinado por Maya en el mundo. Uno debe saber que Maya es Prakrti. Y el poseedor de Maya para ser el Señor Poderoso' (Sve. Up., 4;9-10)

Otro Sloka de Bhagvad-Gita (Capítulo 7 Sloka 7,12) que alentó la Filosofía de Visisthadvaita

mattaḥ parataraṃ nānyat kiñcid-asti dhanañjayaḥ | mayi sarvam idaṃ protaṃ sūtre maṇi-gaṇā iva || 7 ||

No hay nada superior a Mí, oh Arjuna. Todo esto está ensartado en Mí, como racimos de gemas en un hilo.

Ramanuja-Filosofía:

“Soy absolutamente superior a todas las cosas de dos maneras: (1) Soy la causa de ambas Naturalezas (Prakṛtis) y también soy su Propietario (śeṣin). Las Jīvas ejercen control sobre sus cuerpos ya que son los propietarios internos (śeṣin) y Yo soy el Propietario de todas las Jīvas. (2) Soy también el Ser Supremo porque poseo conocimiento, fuerza incansable, soberanía, inmutabilidad, poder creador y esplendor en un grado infinito. La totalidad de todos los seres sensibles e insensibles, ya sea en su estado causal [no manifiesto] o en su estado [manifiesto] de efecto, está ensartada en Mí, que permanezco como su Ser, como un racimo de gemas en un hilo, en otro palabras tienen su descanso y apoyo en Mí. Y se establece que todo el Universo [de entidades sensibles e insensibles] y Brahman (el Ser Supremo) existen en la relación [simbiótica] de cuerpo y espíritu como lo declara el Antaryami-Brahmana y otros textos: — 'Aquel cuyo cuerpo es la tierra' (Br. Up., 3.7-3), 'Aquel cuyo cuerpo es el Sí mismo' (Br. U. Madh., 3.7.22), 'Él es el Yo Superior de todos los seres, inmaculado, Él es el Señor en el cielo supremo, Él es el único Nārāyaṇa' (Sub.Up., 7). Todo constituye la “corporeidad” y es una “expresión” del Ser Supremo que es su Yo Superior, por lo que sólo existe el Ser Supremo, y todas las cosas [existentes] son ​​sólo Sus modos [de expresión]. Por lo tanto, todos los términos usados ​​en el lenguaje común para diferentes cosas lo denotan solamente a Él. 7-3), 'Aquel cuyo cuerpo es el Sí mismo' (Br. U. Madh., 3.7.22), 'Él es el Yo Superior de todos los seres, inmaculado, Él es el Señor en el cielo supremo, Él es el único Nārāyaṇa' (Sub.Up., 7). Todo constituye la “corporeidad” y es una “expresión” del Ser Supremo que es su Yo Superior, por lo que sólo existe el Ser Supremo, y todas las cosas [existentes] son ​​sólo Sus modos [de expresión]. Por lo tanto, todos los términos usados ​​en el lenguaje común para diferentes cosas lo denotan solamente a Él. 7-3), 'Aquel cuyo cuerpo es el Sí mismo' (Br. U. Madh., 3.7.22), 'Él es el Yo Superior de todos los seres, inmaculado, Él es el Señor en el cielo supremo, Él es el único Nārāyaṇa' (Sub.Up., 7). Todo constituye la “corporeidad” y es una “expresión” del Ser Supremo que es su Yo Superior, por lo que sólo existe el Ser Supremo, y todas las cosas [existentes] son ​​sólo Sus modos [de expresión]. Por lo tanto, todos los términos usados ​​en el lenguaje común para diferentes cosas lo denotan solamente a Él.

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye | matta eveti tān-viddhi na tvahaṃ teṣu te mayi || 12 ||

Sepan que todos esos estados de Sattva, Rajas y Tamas tienen su origen solo en Mí. Pero yo no estoy en ellos; están en Mí.

Ramanuja-Filosofía:

Estos Tres modos de Ilusión (Triguni Maya) dependen del Señor Vishnu, el Señor Vishnu no depende de este Maya, el Señor no se complace en este Samsara (Mundo Mortal). como el alma de la misma manera no se complace en el cuerpo.

Uno de los mejores Sloka de Bhagvad Gita (Capítulo 10 Sloka 41) que es un resumen de la Filosofía Visisthadvaita

yad yad vibhūtimat sattvaṃ śrīmad ūrjitam eva ca | tat tad evāvagaccha tvaṃ mama tejo'ṃśa saṃbhavam || 41 ||*€

Sepan con certeza que todo lo que tiene soberanía, esplendor y brillo es producido por una mera fracción de Mi potencia.

Ramanuja-Filosofía:

Cada elemento Vivo y No Vivo es el cuerpo del Señor y el Señor es el Alma de ese cuerpo, y este es el Resumen de la Filosofía Sri Visithadviata.

Por lo tanto, podemos decir que obtuvimos la conclusión general y el resumen de la relación Ses-Seshi, la relación alma-cuerpo, la relación maestro-sirviente, la forma última del Señor, Bhed y Abhed Sruthi tal como es, de la Filosofía Sri Visisthadviata,

Sri-Ramanuja hizo un gran esfuerzo para despejar todas las dudas y puede llegar fácilmente al señor supremo. También puede consultar Sri-Bhasya , Filosofía Visithadviata de Sri-Ramanujacharya y también Vedarth-Sangraha para obtener el conocimiento más profundo de la Filosofía Visisthadvaita y la Verdad Suprema.

También puede consultar, La teoría de la Realción de Visistadvaita,

La lógica filosófica se basa en las verdades del conocimiento determinado, savisesa-jnaana y el principio de samanadhikaranya . Arroja luz sobre el problema de las relaciones externas e internas.

En la teoría de las relaciones externas, se dice que las relaciones no hacen ninguna diferencia a los términos relacionados. Los objetos son externos a la relación, y una sustancia no pasa y se convierte en otra. Lo que existe solo es conocido. El conocimiento es la conciencia de los objetos externos por parte del sujeto que conoce, y tal experiencia no hace ninguna diferencia a los objetos existentes. Los objetos externos no se dan como cosas, sino como objetos a un sujeto. Forman el ksetra. No dependen del yo o ksetrajna para su existencia. Cit, el yo percipiente, y acit, el objeto percibido, están conectados externamente, se excluyen mutuamente y son eternamente reales.

El conocimiento presupone no sólo la independencia del sujeto y el objeto, sino también la existencia de una pluralidad de sujetos cognoscentes y objetos cognoscibles. El yo no es siempre el sujeto del conocimiento ya que, en las relaciones sociales, cada yo es a la vez sujeto y objeto. La relación intersubjetiva y la preocupación social recíproca serían imposibles si no hubiera una relación sujeto-objeto entre diferentes personas. Si el objeto se considera fuera de allí, fuera de la mente, no puede ser conocido. Del mismo modo, si el sujeto está dentro, está encerrado en sí mismo. Por lo tanto, no hay forma de escapar del escepticismo por un lado y del subjetivismo por el otro. Para evitar estos escollos, la teoría de las relaciones externas y el realismo epistemológico debe reformularse en términos de la lógica de aprthak-siddha-visesana,

Por ejemplo,la relación entre la mano y la pluma es externa. Pero la relación entre la mano y los dedos es interna y orgánica. La externalidad implica la realidad de las eternas diferencias de los hechos de cit y acit. Pero en relación con el todo, que es su esencia interna, se convierten en factores inseparables y correlativos. Como tales, pierden su independencia y exclusividad. Así, la pluralidad de cit y acit se vuelve aceptable mientras que se rechaza la visión pluralista. El cosmos no es sujeto ni objeto, sino sujeto-objeto. Apropiadamente se define como universo, pero no como multiverso. Como partes, cit y acit son mutuamente excluyentes e indiferentes. Pero como partes de la conciencia omnipresente del yo interior, que las sostiene, están interna y orgánicamente relacionadas. Las cualidades y las relaciones dependen de la totalidad de la realidad como trasfondo. Las relaciones internas se basan en la naturaleza de los términos relacionados, no como términos separados como tales, sino como términos que connotan el fundamento último de la existencia y la experiencia como visista y visesya. La visesana es un atributo de la visesya o adjetivo del todo. Está vitalmente relacionado con él como su modo o prakara, como la fragancia y la flor. Es también como la vocal relacionada con la consonante, y el cuerpo consigo mismo. como la fragancia y la flor. Es también como la vocal relacionada con la consonante, y el cuerpo consigo mismo. como la fragancia y la flor. Es también como la vocal relacionada con la consonante, y el cuerpo consigo mismo.

La visista no es, pues, un todo mecánico de partes indiferentes. Tampoco es la totalidad de los atributos. El juicio 'esta rosa es fragante' no es una unidad de la sustancia y su cualidad, o la relación sujeto-objeto, como explica la teoría bheda-abheda de la identidad y la diferencia. Dicho sea de paso, esta teoría considera la identidad y la diferencia como dos momentos de la realidad. En su aspecto filosófico, esta visión expone la realidad como lo Absoluto que consiste en Dios y los centros finitos.

Visistadvaita, sin embargo, sostiene que el Absoluto no es Dios y los seres finitos, sino Dios en los seres finitos, como su base sustentadora. Mientras que el visesya o prakarin es uno, los visesanas o prakaras son muchos. El Brahman y el mundo no son dos, sino uno, el Brahman en el mundo. La visión metafísica de Visistadavaita se opone a la visión matemática de la suma. Asimismo, es diferente de la teoría adjetival del Absoluto, que explica el yo finito como la cualidad esencial del Infinito y su conexión de contenido. El yo finito es un atributo inseparable del Infinito como su aprthak-siddha-visesana o prakara. Al mismo tiempo, es un yo separado, perseverante en su propio ser.

Visesana es sustancia y cualidad, dravya-guna como la luz y su radiación. Como cualidad o modo, deriva su sustancialidad del atman auto-refulgente. Pero como sustancia, tiene su propio ser monádico. Una cualidad es la cualidad de una sustancia. Pero, cuando también es una sustancia, admite relación. La conexión entre atman y Paramatman no es simplemente la visión lógica de sustancia y atributo, sino la visión espiritual de dos seres que existen eternamente. No están relacionados externamente, porque Paramatman se define como el yo interior y la esencia de la jiva, su antaryamin.

Esta visión evita la exclusividad monádica por un lado y la inclusión modal por el otro. La visión Visistadvaita del Brahman como el antaryamin arroja un torrente de luz incluso sobre los problemas lógicos y proporciona una visión integral de la realidad. El yo y los objetos en la naturaleza son entidades existencialmente independientes y están relacionados externamente. Pero tienen su significado y valor en el Absoluto como el Todo-yo, y están relacionados con Él internamente como Sus modos o prakaras. El Absoluto está relacionado consigo mismo y tiene Su propia identidad interna. Al mismo tiempo, se relaciona con cit y acit, que son sus modos. Esta interpretación evita las falacias del escepticismo y de la regresión infinita.

Cuando Ramanuja dice que todo conocimiento es de lo real, sarvam vijnaana-jaatam yathartham,no acepta la afirmación realista de que el conocimiento proviene del objeto externo a través del órgano de los sentidos, y la mente recibe pasivamente las impresiones de los sentidos como una hoja de papel en blanco. El yo con su jñana y sus cambios psicofísicos es tan real como los objetos externos o prakrti con todos sus tattvas. El conocimiento es revelador y no representativo. Como solo se conoce lo que existe, la opinión de Ramanuja se justifica en su conclusión de que la existencia de una cosa es independiente de nuestra experiencia de ella. Además, existe una relación externa entre un objeto y su conciencia por parte del yo. El pensamiento de un objeto no es el objeto, sino que se trata de él. Una cosa se conoce tal como existe y no de otro modo. Es erróneo decir que existe porque es conocido.

La naturaleza existe para la conciencia, y no en la conciencia como su idea. Si el realismo, como filosofía, insiste en la primacía de la materia sobre el yo y descarta el papel de jnaana, conduce al panobjetivismo y cae en el materialismo. El idealismo está justificado si acepta dharmabhuta-jnaana como la presuposición de la experiencia. Pero debe ser refutado si ignora la realidad del objeto externo dado en la percepción de los sentidos y lo explica como un estado mental o una construcción basada en relaciones internas o relevantes. Si se acepta sólo la relación interna, entonces el espacio, el tiempo y la causalidad son formas a priori pertenecientes a la estructura misma del pensamiento superpuesta a la multiplicidad del sentido. Según este punto de vista, el mundo parece ser real y, sin embargo, no es real. En tal caso, no hay diferencia entre la conciencia de vigilia y la de sueño. Lo que sabemos es lo que parecemos saber, y es sólo un 'como si'. Entonces el pensamiento no puede captar la realidad, y la teoría del conocimiento deja de ser teoría del conocimiento.

Sankaracharya es muy consciente de los defectos del idealismo extremo. Lo combate admitiendo la visión realista de que el objeto externo no es una idea o una proyección del pensamiento. Tiene una realidad objetiva. El estado de vigilia es diferente del estado de sueño.

Visistadvaitael absolutismo frena los extremos del realismo y el idealismo. Señala los defectos de la filosofía pura del objeto y la filosofía pura del sujeto al insistir en la realidad de ksetrajna, el sujeto cognoscente y el ksetra, el objeto cognoscible. También insiste en la correlatividad de la relación sujeto-objeto y la inmanencia del atman en cit y acit. Atman entra en cit como sí mismo, entra en el objeto y luego se convierte en el yo del objeto. Si el objeto solo se toma como real, conduce a la visión realista que termina en el materialismo. Si solo manas y buddhi son considerados realidad, hay mentalismo y racionalismo. Si el yo solo se considera existente, es monadismo o personalismo. Si el Brahman solo se considera existente, es a-cosmismo. Pero Visistadvaita acepta todos estos existentes, y asigna un lugar y valor a cada uno de ellos. Explica todos los yos y objetos de conocimiento como las encarnaciones vivientes del yo interior.

Visistadvaita afirma así la dualidad de la relación sujeto-objeto dentro de la unidad de experiencia entre el que experimenta y la cosa experimentada, pero niega su dualismo. Se basa en la eternidad de cit y acit como el que experimenta o el experimentado, pero suprime su exterioridad.

También puede consultar mis otras respuestas para comprender esta Filosofía aquí

https://hinduismo.stackexchange.com/a/12497/5746

https://hinduismo.stackexchange.com/a/12381/5746

https://hinduismo.stackexchange.com/a/12501/5746

Adiyen Ramanuja Dasen

Srimatey Ramanujaye Namah:

Jay Shreemanarayan