¿Cuáles son las opiniones consideradas "falsas convicciones" y por qué son falsas?

Las siguientes citas son extractos del Pali Deeganikaya Brahmajāla Sutta: La red de puntos de vista que todo lo abarca.

Especulaciones sobre el pasado (Pubbantakappika)

"Hay, bhikkhus, otros dhammas, profundos, difíciles de ver, difíciles de entender, pacíficos y sublimes, más allá de la esfera del razonamiento, sutiles, comprensibles solo para los sabios, que el Tathāgata, habiendo realizado por sí mismo con conocimiento directo, propone a los demás, y es acerca de estos que aquellos que correctamente alabarían al Tathāgata de acuerdo con la realidad hablarían ¿Y cuáles son estos dhammas?

"Hay, monjes, algunos reclusos y brahmanes que especulan sobre el pasado, que tienen puntos de vista establecidos sobre el pasado, y que en dieciocho fundamentos afirman varios teoremas conceptuales que se refieren al pasado. Y debido a qué, con referencia a qué, estos honorables reclusos y brahmanes enmarcan sus especulaciones?

1. Eternalismo (Sassatavāda): Vistas 1–4
2. Eternalismo parcial (Ekaccasassatavāda): opiniones 5–8
3. Doctrinas de la finitud y la infinitud del mundo (Antānantavāda): Puntos de vista 9–12
4. Doctrinas de equívocos sin fin ( Amarāvikkhepavāda ): puntos de vista 13–16

"En el cuarto caso, ¿debido a qué, con referencia a qué, algunos honorables reclusos y brahmanes son interminables equívocos, recurriendo a declaraciones evasivas y a interminables equívocos?

"Aquí, monjes, cierto recluso o brahmán es torpe y estúpido. Debido a su torpeza y estupidez, cuando se le pregunta sobre este o aquel punto, recurre a declaraciones evasivas y a un sinfín de equívocos: 'Si me preguntas si hay hay un mundo más allá, si pensara que hay otro mundo, diría que lo hay. Pero no lo tomo así, ni lo tomo de esa manera, ni lo tomo de otra manera. digo que no es, ni digo que no es ni esto ni aquello.'

"Del mismo modo, cuando se le hace alguna de las siguientes preguntas, recurre a las mismas declaraciones evasivas y a un sinfín de equívocos:

A.
• 2. ¿No hay un mundo más allá?
• 3. ¿Es que hay y no hay un mundo más allá?
• 4. ¿Es que no hay ni no hay un mundo más allá?
B.
• 1. ¿Existen seres que renacen espontáneamente?
• 2. ¿No hay seres que renacen espontáneamente?
• 3. ¿Es que hay y no hay seres que renacen espontáneamente?
• 4. ¿Es que no hay ni no hay seres renacidos espontáneamente?
C.
• 1. ¿Hay fruto y resultado de la buena y mala acción?
• 2. ¿No hay fruto y resultado de la buena y mala acción?
• 3. ¿Es que hay y no hay fruto y resultado de la buena y mala acción?
• 4. ¿Es que no hay ni no hay fruto y resultado de la buena y mala acción?
D.
• 1. ¿Existe el Tathāgata después de la muerte?
• 2.¿No existe el Tathāgata después de la muerte?
• 3. ¿Existe y no existe el Tathāgata después de la muerte?
• 4. ¿El Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte?

"Este bhikkhus, es el cuarto caso.

"Es por estos cuatro motivos, bhikkhus, que esos reclusos y brahmanes que son incesantemente equívocos recurren a declaraciones evasivas y a interminables equivocaciones cuando se les pregunta sobre este o aquel punto. Cualesquiera que sean los reclusos o brahmanes que recurren a declaraciones evasivas y a interminables equívocos, todos lo hacen por estos cuatro motivos o por alguno de ellos, fuera de éstos no hay ninguno.

"Esto, bhikkhus, el Tathāgata entiende... y es acerca de esto que hablarían aquellos que correctamente elogiarían al Tathāgata de acuerdo con la realidad.

5. Doctrinas de origen fortuito (Adhiccasamuppannavāda): Puntos de vista 17–18

Especulaciones sobre el futuro (Aparantakappika)

"Hay, monjes, algunos reclusos y brahmanes que son especuladores sobre el futuro, que tienen puntos de vista establecidos sobre el futuro, y que en cuarenta y cuatro puntos afirman varios teoremas conceptuales que se refieren al futuro. ¿Y debido a qué, con referencia a qué? , estos honorables reclusos y brahmanes enmarcan sus especulaciones?

1. Doctrinas de la inmortalidad percipiente (Saññīvāda): Puntos de vista 19–34

"Hay, bhikkhus, algunos reclusos y brahmanes que mantienen una doctrina de inmortalidad percipiente[10] y que en dieciséis motivos proclaman que el yo sobrevivirá al percipiente después de la muerte. ¿Y debido a qué, con referencia a qué, estos honorables reclusos y brahmanes hacen proclamar sus puntos de vista?

"Proclaman: 'El yo es inmutable después de la muerte, percipiente y:

A.
• 1. material
• 2. inmaterial
• 3. tanto material como inmaterial
• 4. ni material ni inmaterial
B.
• 1. finito
• 2. infinito
• 3. tanto finito como infinito
• 4. ni finito ni infinito
C.
• 1. de percepción uniforme
• 2. de percepción diversificada
• 3. de percepción limitada
• 4. de percepción ilimitada
D.
• 1. exclusivamente feliz
• 2. exclusivamente miserable
• 3. tanto feliz como miserable
• 4. ni feliz ni miserable .'

"Es sobre estas dieciséis bases, bhikkhus, que esos reclusos y brahmanes que mantienen una doctrina de inmortalidad percipiente proclaman que el yo sobrevivirá al percipiente después de la muerte. Cualesquiera que sean los reclusos o brahmanes que mantienen una doctrina de inmortalidad percipiente, todos ellos lo hacen sobre estos dieciséis
"Esto, bhikkhus, el Tathāgata entiende... y es acerca de esto que hablarían aquellos que correctamente elogiarían al Tathāgata de acuerdo con la realidad .

2. Doctrinas de la inmortalidad no percipiente (Asaññīvāda): Puntos de vista 35–42
3. Doctrinas de inmortalidad ni percipiente ni no percipiente (N'evasaññī-nāsaññīvāda): Puntos de vista 43–50
4. Aniquilacionismo (Ucchedavāda): Puntos de vista 51–57
5. Doctrinas de Nibbāna aquí y ahora (Diṭṭhadhammanibbānavāda): Puntos de vista 58–62

Esta enseñanza sobre las 62 (falsas) convicciones proviene del Brahmajala Sutta (en el Pali Digha Nikaya, adaptado aquí de Walshe).

Al final de este Sutta, el Buda declara que esta enseñanza puede ser conocida por los siguientes nombres:

• La Red de la Ventaja (Attha = Artha)
• La Red del Dhamma
• La Red Suprema
• La Red de las Vistas
• La Victoria Incomparable en la Batalla

En su entrada del glosario sobre las "sesenta y dos convicciones" en el Vimalakirti Sutra , Thurman afirma:

Estos... consisten en todos los puntos de vista que no sean el "punto de vista correcto" del desinterés . Los sesenta y dos caen en cualquiera de las dos categorías conocidas como los "dos extremismos": "eternalismo" (sashvatavada) y "nihilismo" (ucchedavada).

[Sin embargo,] para conocer la opinión de Vimalakirti sobre este tema, consulte su intercambio con Manjushri a continuación.

Toma de Vimalakirti sobre las 62 convicciones (de la página 44 de la traducción de Thurman):

Mañjushri: Amo de casa, ¿dónde se debe buscar el vacío?

Vimalakirti: Mañjushri, la vacuidad debe buscarse entre las sesenta y dos convicciones.

Mañjushri: ¿Dónde se deben buscar las sesenta y dos condenas?
Vimalakirti: Deben buscarse en la liberación de los Tathagatas. Mañjushri: ¿Dónde se debe buscar la liberación de los Tathagatas? Vimalakirti: Debe buscarse en la principal actividad mental de todos los seres vivos.

Mañjushri, me preguntas por qué no tengo sirvientes, pero todos los maras y oponentes son mis sirvientes. ¿Por qué? Los Maras abogan por esta vida de nacimiento y muerte, y el bodhisattva no evita la vida. Los oponentes heterodoxos defienden las convicciones, y el bodhisattva no se preocupa por las convicciones. Por lo tanto, todos los maras y opositores son mis sirvientes.

Conclusión de Buda (De Wikipedia)

"El Tathagata conoce estos sesenta y dos puntos de vista. También conoce el dhamma que los supera. Conociendo ese dhamma, no lo ve de manera incorrecta. Ya que no lo ve de manera incorrecta, se da cuenta por sí mismo de la extinción. de impurezas (es decir, codicia, ira e ignorancia de las Cuatro Verdades Ariya).

Buda finalmente concluye la exposición de estas creencias 'erróneas' afirmando que estas (62) creencias, si se creen, ciertamente causarán agitación y anhelos. Implica que las creencias llegan a su conclusión debido a la incapacidad de ver la verdad, ya que son presas del anhelo (apego), agitadas por el anhelo (sentimiento).

El Buda explica además que las creencias se originan a partir del Contacto (Phassa) como causa. El contacto es un fenómeno cuando la percepción reconoce un objeto más allá de nuestro Yo. Entonces, a partir de este evento breve (como un relámpago en el cielo, Nagasena análogo en Milinda Panha), surgen sentimientos.

Buda afirma que no hay posibilidades de sentir sin contacto. Así, de acuerdo con la ley de las Doce Cadenas Relacionadas de Causa y Efecto (Pratitya-samutpada), las personas que creen en una de muchas de estas sesenta y dos creencias, terminarán en un ciclo redondo de sufrimientos; como no han encontrado la verdad sobre el cese de los sufrimientos.

Debido a su fe, experimentarán sentimientos como resultado del contacto repetido a través de las bases de los seis sentidos. En ellos, el sentimiento da lugar al deseo; el deseo da lugar al apego; el apego da lugar a la existencia actual (upapatti bhava) y al proceso causal kámmico (kamma bhava); el proceso causal kámmico da lugar al renacimiento; y el renacimiento da lugar al envejecimiento, la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación.

El Buda afirma que los monjes que hayan realizado y comprendido el origen del contacto de los seis sentidos, y hayan escapado de la ronda de sufrimientos, verán el Dhamma (Verdad) de los Preceptos (Śīla), la Concentración (Samadhi) y la Sabiduría (Pańńa) que superan a todos. las creencias equivocadas.

Luego, el Buda hace una analogía de un pescador que usa una red de malla fina para atrapar los peces en el estanque. Los peces representan a los ascetas que se aferran a sus creencias. Se levantarán y se hundirán en el estanque, pero al final inevitablemente quedarán atrapados en la red. Mientras que el Buda, que está fuera de la red, ha encontrado la verdad y ha trascendido el ciclo del sufrimiento.

El Brahmajala Sutta termina con esta cita:

"Cuando Bhagava hubo pronunciado este discurso, el Venerable Ananda se dirigió a él así: "¡Maravilloso en verdad, Venerable Señor! ¡Extraordinario en verdad, Venerable Señor! ¿Cuál es el nombre de esta exposición del dhamma?"

"¡Ananda!" dijo el Bhagava, "Tengan en cuenta que esta exposición del dhamma se llama Atthajala, la Red de la Esencia, así como Dhammajala, la Red del Dhamma, así como Brahmajala, la Red de la Sabiduría Perfecta, así como Ditthijala, la Red de Vistas, así como Anuttarasangama Vijaya, la Victoria Incomparable en la Batalla".

Así dijo el Bhagava.