Como se explica aquí, el budismo no pertenece al panteísmo porque Dios no puede interpretarse como unidad sino como una creación de la mente como explica el cuarto agregado (p. ej., "un hombre invisible que vive en el cielo que está separado de ti, etc.") que implica algo separado de ti. Sin embargo, la tercera marca de existencia "Anatta" te dice que no hay un yo, es decir, la idea de ti (ego) es ilusoria.
Es correcto desde un punto de vista budista decir que tú y yo somos lo mismo porque solo hay una conciencia que juega con diferentes mentes (egos, personalidades, psicologías, etc.) y cuerpos de todas las criaturas sensibles al mismo tiempo. P.ej. "el mismo conductor manejando todos los autos al mismo tiempo en presente, pasado y futuro"
OP: ¿Es correcto desde un punto de vista budista decir que tú y yo somos lo mismo porque solo hay una conciencia que juega con diferentes mentes (egos, personalidades, psicologías, etc.) y cuerpos de todas las criaturas sintientes al mismo tiempo? P.ej. "el mismo conductor manejando todos los autos al mismo tiempo en presente, pasado y futuro"
No. Esa es una enseñanza clásica del hinduismo.
Según el texto hindú Shvetashvatara Upanishad :
Dios, que es uno solo, está oculto en todos los seres.
Él es omnipresente y es el yo interior de todas las criaturas.
Él preside todas las acciones y todos los seres residen en Él.
Él es el testigo, y Él es la Conciencia Pura
Según el texto hindú Bhagavad Gita 13.14 :
Por todas partes están Sus manos y piernas, Sus ojos y rostros, y Él escucha todo. De esta manera existe la Superalma.
¿Qué enseñó el Buda? (desde la perspectiva Theravada)
Desde MN 38 :
La conciencia que surge en dependencia del oído y los sonidos se clasifica simplemente como conciencia del oído. La conciencia que surge en dependencia de la nariz y los aromas se clasifica simplemente como conciencia de la nariz. La conciencia que surge en dependencia de la lengua y los sabores se clasifica simplemente como conciencia de la lengua. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia.
Piénsalo. ¿Cómo puede el testigo silencioso presenciar algo excepto a través de uno de estos medios: ojo, oído, nariz, lengua, tacto o mente? Nunca hubo un momento en que hubiera conciencia siendo consciente de algo excepto a través del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el tacto o la mente. Por lo tanto, no hay conciencia independiente.
La conciencia depende y está condicionada por estos seis medios. No existe independientemente conectando a todos los seres. La conciencia en cada ser puede ser de un tipo similar, pero no es la misma conciencia.
Por ejemplo, puedo decir que cada vela tiene una llama similar, pero no es exactamente la misma llama que aparece en cada vela. Cada llama es diferente.
De Sabba Sutta (ver también esta pregunta ):
"Monjes, les enseñaré el Todo. Escuchen y presten mucha atención. Hablaré".
"Como tú digas, señor", respondieron los monjes.
El Bendito dijo: "¿Qué es el Todo? Simplemente el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los aromas, la lengua y los sabores, el cuerpo y las sensaciones táctiles, el intelecto y las ideas. Esto, monjes, se llama el Todo. Cualquiera que decir: 'Repudiando este Todo, describiré otro', si se le pregunta sobre cuáles podrían ser exactamente los motivos de su declaración, no podría explicarlo y, además, se sentiría apenado. ¿Por qué? Porque está fuera de alcance.
No, ese no es el punto de vista theravāda. Esa es una falacia o punto de vista erróneo llamado, "Él asume que la conciencia es el yo", en veinte puntos de vista de autoidentificación .
Cada agregado que surge es diferente de los otros agregados, diferente, por ejemplo, de los agregados de otras personas, agregados pasados, agregados lejanos.
Todos son los agregados, pero ninguno es igual.
Aunque hay una relación condicional que se llama "Apoyo Decisivo", es decir, upanissaya (o en este clip se traduce como "Dependencia Poderosa"), de modo que la conciencia pasada es una condición de Apoyo Decisivo de la conciencia presente, pero eso no es lo mismo que decir que la conciencia pasada "es" la conciencia presente (es decir, la conciencia a la que afecta en el presente).
Los estados precedentes están relacionados con los estados subsiguientes por la condición de "Apoyo Decisivo".
El agregado es la Relación Condicional y el Origen Dependiente. Cada relación tiene más de una causa y más de un efecto, así que no busques "el uno" en el budismo porque es una visión propia.
Desde la perspectiva Mahayana:
"Todos somos uno" es un paso simplificado en la dirección correcta, pero en última instancia no es cierto. Puede usarse como un trampolín desde la corriente principal del materialismo primitivo, pero eventualmente debe ser superado.
En Mahayana reconocemos que las cosas están interconectadas e interrelacionadas. En este sentido, sí, cada cosa (implícitamente) tiene (relaciones ocultas con) todas las demás cosas en ella, incluidos los seres sintientes, por lo que en este sentido "nosotros" (seres sintientes) somos "uno" (interconectados).
Esta perspectiva no dual es mucho más virtuosa que la ética mundana habitual basada en suposiciones materialistas como "el ganador se lo lleva todo", "el hombre contra la naturaleza", etc. Conduce a relaciones más armoniosas a través de una mayor conciencia del panorama general. Reduce el riesgo de Tragedia de los comunes .
Sin embargo, y mi maestro zen fue extremadamente claro al respecto, incluso esta perspectiva debe ser trascendida ("¡supérala!") en el camino hacia la iluminación completa.
Esto se debe a que, al final del día, identificarse con "Todos" sigue siendo una prisión. También es una prisión muy estrictamente controlada, donde todo funciona estrictamente de acuerdo con la ley. Como usted mismo ha dicho, "el mismo conductor conduce todos los coches al mismo tiempo en el presente, el pasado y el futuro".
En cambio, lo que propone el budismo (y el Mahayana es muy elocuente al respecto) es la libertad de perspectiva, o la libertad de todas las posiciones fijas . Esto significa deshacerse del apego a conceptos como "Soy un ser sintiente" o "Somos seres sintientes" o "Somos este Universo", etc. e incluso trascender conceptos como "Mente", "Materia" y "Universo".
Al final, hay comprensión de cómo funcionan las cosas, sin ponerlo en ninguna caja dualista y sin pensar que "Tú" eres eso o cualquier parte de eso .
Como decía mi Maestro Zen:
Desde la perspectiva de Todo, "Dios te bendiga", pero desde la perspectiva de la Ilustración: tú bendices a Dios .
Es decir, cuando estás fuera de la prisión cósmica, eres libre de elegir tu perspectiva, "superaste" el no dualismo, superaste a "tú" e incluso superaste la "Iluminación" y el "Nirvana". Como dice el personaje de Buda en mi novela:
Hay un número infinito de formas de ver la realidad, cada una válida desde su propio lado, cada una incompatible con las otras, pero cada una con su propia lógica interna consistente. Cada uno de estos diferentes puntos de vista conduce a decisiones correspondientes, acciones correspondientes y resultados correspondientes. Debes decidir por ti mismo en qué creer y cómo ver el mundo. No dejes que nadie te imponga sus juicios, por más racionales y basados en la experiencia que parezcan. No asuma que nada es obvio y que no requiere una consideración crítica, ¡incluso sus propios pensamientos! Esto se debe a que, habiendo asumido un pensamiento, eliges tu camino y no solo el tuyo.
Puedes elegir tener pensamientos que te traerían sufrimiento tanto a ti mismo como a los demás. O bien, puede optar por ver las cosas de una manera que traiga paz. Sin embargo, no existe un único punto de vista que se adapte a todas las situaciones de la vida. El punto de vista es como una herramienta: existe la herramienta adecuada para cada trabajo.
Recuerda: al elegir tu punto de vista, cambias tu futuro. No solo el tuyo, el futuro del mundo entero depende de tu elección de perspectiva. ¡Elige bien tu realidad!
Creo que el último párrafo no está del todo bien, porque implica:
Creo que el budismo tiene un énfasis diferente, por ejemplo, que "la conciencia se origina de manera dependiente, es impermanente y no propia"; también, hablando de automóviles, que "no hay carro" y solo "un conjunto convencionalmente llamado carro".
Sin embargo, creo que he visto al Dalai Lama decir que "no somos diferentes", que él es "como" todos los demás, y que si se viera a sí mismo como único, por ejemplo, como "el Dalai Lama" o " el Premio Nobel", entonces esa visión de sí mismo sería una "prisión".
Creo que el budismo también lo usa como argumento a favor de la compasión y la ética, por ejemplo...
Todos tiemblan ante la violencia; todos temen a la muerte. Poniéndose en el lugar de otro , uno no debe matar ni hacer que otro mate.
... mientras que, en mi opinión, el Bhagavad Gita quizás no diga eso.
También en la medida en que "somos uno" es un punto de vista que puede intentar borrar las distinciones convencionales, tal vez eso se identifique como uno de los puntos de vista erróneos.
¿Y cuál es la visión incorrecta?
'No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado. No hay fruto o resultado de buenas o malas acciones. No hay este mundo, no hay otro mundo, no hay madre, no hay padre, no hay seres renacidos espontáneamente; no hay brahmanes o contemplativos que, actuando correctamente y practicando correctamente, proclamen este mundo y el próximo después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos.'
Esta es una visión incorrecta.
Escribiste, "jugando mentes diferentes". Me parece recordar haber leído ese tipo de doctrina (es decir, "jugar") hace mucho tiempo, no estoy seguro de dónde: en el tipo de libro moderno que trata de popularizar el budismo y el pensamiento oriental en general. No creo haber visto eso en los suttas. Creo que podría haber sido una visión de que "un Dios inmortal está jugando a ser mortal y a ser personas diferentes". ¿Quizás esa es una visión hindú, o algo así, no lo sé? ¿O tal vez hay una visión budista un poco así, en alguna parte? Pero no creo haberlo encontrado desde entonces en ningún tipo de texto budista canónico.
Sí aquí -- Lila (hinduismo)
Lila se puede traducir libremente como la "obra divina". El concepto de Lila es común a las escuelas filosóficas de la India tanto no dualistas como dualistas, pero tiene un significado marcadamente diferente en cada una. Dentro del no dualismo, Lila es una forma de describir toda la realidad, incluido el cosmos, como el resultado del juego creativo del absoluto divino (Brahman). En las escuelas dualistas del vaishnavismo, Lila se refiere a las actividades de Dios y su devoto, así como a las acciones macrocósmicas del universo manifiesto.
No digo que el budismo sea siempre triste, pero no creo haber leído que ese tipo particular de juego sea parte de la doctrina budista.
Cito del artículo "Budismo y no dualismo en el budismo Mahayana"
Según el monje y erudito Bhikkhu Bodhi, el budismo Theravada no es ni dualista ni no dualista. "En contraste con los sistemas no dualistas, el enfoque de Buda no apunta al descubrimiento de un principio unificador detrás o debajo de nuestra experiencia del mundo", escribió. La enseñanza de Buda es pragmática y no se basa en una gran teoría filosófica especulativa.
Sin embargo, existen dualismos para el budismo Theravada: el bien y el mal, el sufrimiento y la felicidad, la sabiduría y la ignorancia. La dualidad más significativa es la existente entre samsara, el reino del sufrimiento; y nirvana, liberación del sufrimiento. Aunque el Canon Pali describe el nirvana como una especie de realidad última, "no hay la menor insinuación de que esta realidad es metafísicamente indistinguible en algún nivel profundo de su opuesto manifiesto, el samsara", escribió Bhikkhu Bodhi.
El no dualismo en el budismo Mahayana El budismo propone que todos los fenómenos interexisten; nada está separado. Todos los fenómenos condicionan perpetuamente a todos los demás fenómenos. Las cosas son como son porque todo lo demás es como es.
El Budismo Mahayana enseña que estos fenómenos interdependientes también están vacíos de esencia propia o características inherentes. Todas las distinciones que hacemos entre esto y aquello son arbitrarias y existen solo en nuestros pensamientos. Esto no significa que nada existe, sino que nada existe de la forma en que pensamos que existe.
Si nada está separado, ¿cómo contamos la miríada de fenómenos? ¿Y eso significa que todo es Uno? El budismo Mahayana a menudo se presenta como una forma de monismo o la enseñanza de que todos los fenómenos son de una sustancia o son un fenómeno en principio. Pero Nagarjuna dijo que los fenómenos no son ni uno ni muchos. La respuesta correcta a "¿cuántos?" es "no dos".
El dualismo más pernicioso es el del "conocedor" subjetivo y un objeto de conocimiento. O, en otras palabras, la percepción de "yo" y "todo lo demás".
En el Vimalakirti Sutra, el laico Vimalakirti dijo que la sabiduría es "la eliminación del egoísmo y la posesividad. ¿Qué es la eliminación del egoísmo y la posesividad? Es la libertad del dualismo. ¿Qué es la libertad del dualismo? Es la ausencia de compromiso con cualquiera lo externo o lo interno... El sujeto interno y el objeto externo no se perciben dualísticamente". Cuando no surge el dualismo del "conocedor" subjetivo y el objeto del "saber", lo que queda es puro ser o pura conciencia.
¿Qué pasa con las dualidades entre el bien y el mal, el samsara y el nirvana? En su libro Nonduality: A Study in Comparative Philosophy (Humanity Books, 1996), el maestro zen David Loy dijo:
"El principio central del budismo Madhyamika, que el samsara es el nirvana, es difícil de entender de otra manera que no sea afirmando las dos formas diferentes de percibir, dual y no dual. La percepción dualista de un mundo de objetos discretos (uno de ellos soy yo ) que son creados y destruidos constituye el samsara". Cuando no surgen percepciones dualistas, hay nirvana. Dicho de otra manera, "el nirvana es la 'verdadera naturaleza' no dual del samsara".
Las dos verdades Puede que no quede claro por qué la respuesta a "cuántas" es "no dos". Mahayana propone que todo existe tanto de forma absoluta como relativa o convencional. En lo absoluto, todos los fenómenos son uno, pero en lo relativo, hay muchos fenómenos distintivos.
En este sentido, los fenómenos son a la vez uno y muchos. No podemos decir que sólo hay uno; no podemos decir que hay más de uno. Entonces, decimos, "no dos".
https://www.thoughtco.com/buddhism-and-nondualism-450010
Escribí mi opinión sobre este tema en otro tema: https://buddhism.stackexchange.com/a/30402
Buda rechazó las preguntas de la gente sobre la estructura o el origen del universo, la existencia, etc. y dirigió a sus discípulos hacia la liberación del sufrimiento/Nibbana.
usuario14119