Brachos y Amén "fiestas"

He ido a dos y han sido muy inspiradores con muchas enseñanzas de la Torá e historias de milagros. Había mujeres de todas las edades e incluso algunos niños de segundo y tercer grado en adelante. Nos dieron hojas para poner los nombres de las personas que necesitan una refuah, o asistencia de alguna manera en las diferentes categorías y nos dijeron que pensáramos en ellos cuando llegáramos a esa bracha. También hay una página de "yehi ratzons" u oraciones extendidas para decir después de cada una de las brachas. No se trataba de comer. La mayoría de la gente tomaba pequeñas cantidades de comida, lo suficiente para decir una berajá. Se trataba de abrir los cielos para escuchar nuestras oraciones y responderlas. Hay menos alimentos que en un Tu Bishvat Seder o (en Rosh Hashana), y solo hay una taza de "hagefen". Allí había mujeres de todas las diferentes sinagogas y varias rebetzins. La rebetzin que dirigía la velada nos animó a todos a hacer algo extra en nuestra observancia de las mitzvot. La fiesta en la que acabo de estar también le dio un tremendo chizuk a una joven madre de seis hijos a la que le acababan de diagnosticar cáncer a quien se dedicó la velada. No veo cómo o por qué se interpretaría como problemático.

El artículo vinculado http://www.dailyhalacha.com/m/halacha.aspx?id=2280 cita a Ben Ish Chai diciendo que la fiesta de brachos es un mérito específico para una persona enferma. Dice en un resumen muy breve que es básicamente el zechus de todos los brachos y de todos los amén.

La respuesta simple es que no hay una fuente explícita y esta es una idea nueva.

Hay quienes traen una idea de Dovid HaMelec de instituir 100 brajos diarios. Hay quienes también traen el Yalkut Shimoni Yeshaya 26: Remez 429 de que un amén puede incluso salvar a rashaim de gehenom. Reish Lakish también dice que las puertas de Gan Eden se abren cuando uno responde amén con todas sus fuerzas.

Se le preguntó a Rav Aviner qué pensaba sobre Seudas Amens. Respondió que esto es nuevo, pero está permitido asistir porque no se está haciendo nada prohibido. Sin embargo, las personas deben confiar en ideas arraigadas clásicas como tefilá, teshuvá y tzaddka. También se le preguntó si es kdai (vale la pena ir). Respondió que es mejor ceñirse a las cosas arraigadas en nuestra tradición que a las nuevas ideas.

Vi que Rav Dov Lior era menos empático y sostuvo que uno debe mantenerse alejado de algo que no tiene origen en Chazal. También trae el pshat de Netziv sobre las palabras lo sassuru que significa no inventar tu propia forma de servir a HaShem, algo que no está en Chazal, uno debe mantenerse alejado.

Desde un punto de vista práctico, si uno no es experto en hilchos brachos, puede hacer brachos que no son necesarios, lo cual es una prohibición.

Texto de Rav Aviner:

שאלה: מה דעת הרב על "סעודת אמנים"?

תשובה: זו המצאה חדשה. מותר להשתתף, כי לא עושים שם שום דבר רע, מברכים ועונים אמן. למה נשים עושות את זה? כדי שיהיו זכויות בשביל עצמן, בשביל חולים, בשביל בנות שתתחתנה וכו'.

אבל, אם אנשים רוצים להוסיף זכויות אין צורך להמציא דרכים. תמיד הבעיה הזאת עומדת בפנינו כיצד להוסיף זכויות. כתוב: תשובה ותפילה וצדקה. צריך להתפלל, צריך לתן את Unidosכסף של "סעודת אמנים" לצדקر echך לעשות תשוב ve.

האם כדאי להשתתף ב"סעודת אמנים"? .

יש עוד צד, שזו פגישה חברתית. ישמן נשים שנחנקות בבית וצריכות לפגוש חברות. בלי לפגוש חברות הן מתות – 'חברותא או מיתותא' (תענית כג, א). במקום ללכת ולקשקש במכולת, אומרות ברכות ועונות אמן – בסדר.

אבל, ד' כבר חשב על כל זה ונתן לנו תרי"ג מצוות ולכן אין צריך להמציא כל מיד